Практика дхараны и дхьяны. Краткое руководство пользователя.

   С практикой дхараны все гораздо сложнее, чем с пранаямой. Это ведь уже самьяма, а значит очень многое индивидуально   и зависит от самскар практикующего.

   Однако начало практики одинаково для всех и можно создать гайд по дхаране/дхьяне для начинающих.

   Для начала необходимо разобраться с тремя аксиомами, которые ты должен обдумать хотя бы десятка два минут, чтобы найти им подтверждения из своих личных переживаний и опыта предыдущих практик.

  1.Ты не новичек в дхаране. У тебя есть опыт из предыдущих воплощений. Именно этот интерес привел тебя сюда и подталкивает к началу практики дхараны. Самскары к дхаране проявляются в том, что начальные этапы практики станут даваться относительно легко, впечатления будут в основном позитивными, препятствия – преодолимыми, а учебный материал – восприниматься органично и

понятно. Если что-то не понятно, тогда у тебя будет возможность контакта с наставником. Теми, кто не имеет самскар к дхаране, она воспринимается, как что-то не имеющее важности на данном этапе жизни, что-то пугающее (для психического здоровья или связанное с манипуляциями) или выглядит чем-то совсем уж запутанным, сложным и непонятным. Потому, практика дхараны – дело индивидуальное, в нее не заходят за компанию с другом, супругой или всей йога-группой на семинаре. Твои самскары сделают практику легкой ровно до того момента, где ты остановился в предыдущем воплощении. Дальше пойдешь по целине. И вот тут начнется – «тяжело, непонятно, не получается».  Тут придется выкручиваться и преодолевать.

    2. Состояния, которые будут переживаться в самьяме не имеют аналогов во внешнем мире. Это вызовет непростую для решения проблему их распознавания. Поскольку твой опыт из внешнего мира для этого не годится, надо будет самому искать источники информации и сопоставлять свой опыт с описанным в текстах, для того чтобы определить уровень, на котором находишься. Короче, ты не знаешь, как переживается первая, вторая или третья дхьяна. Ты концентрируешься на том, что видишь, а не на том, как это воспринимается и еще много разных моментов которые в лучшем случае надо обсуждать с более опытным йогом, а в худшем, искать ответы самостоятельно в авторитетных источниках.

    3.Твой внешний образ жизни станет меняться. Многие вещи потеряют для тебя значение, другие станут остро необходимыми. Все это произойдет не сразу, а постепенно - в течение лет, однако стоит быть готовым к возникновению некоторых терок и конфликтов, сопровождающих изменения. Начинаются они, как правило, с самых близких людей, поскольку они видят изменения в поведенческом паттерне и пугаются этих перемен. Если ты грихастха (домохозяин) и имеешь определенные обязательства, стоит успокоить родных, что твои обязательства остаются в силе, хотя некоторые действия во внешнем мире изменятся или прекратятся. Если тебя не сковывают обязательства, ты вправе максимально реализовать самскары к йоге в этом воплощении.

    Итак. Для практики дхараны, кроме самскар, необходимы следующие условия.

    1. Помещение, в котором никто не будет находиться все время, пока ты практикуешь.

    2. Отрезок времени не менее 1 часа (ежедневно в одно и то же время), в который тебе никто не помешает. По опыту скажу, лучше – ранним утром. Дживы со склонностями к чувствованию энергий, предпочитают поздний вечер.

   3. Асана с прямой спиной и срещенными ногами, в которой ты можешь сидеть достаточно долго. Нет необходимости сразу выбирать падмасану, если не можешь сидеть в ней хотя бы минут 15. Есть замечательная сиддхасана или сукхасана, в конце концов, которые также неплохо работают.

 

    Этап 1.

   Вхождение в дхарану – результат стечения множества факторов, помимо усилия практикующего. Ты помнишь, как учился свистеть? Множество раз совершал одно и то же действие с незначительными изменениями, пока не нашел подходящий вариант.С дхараной та же история. Твое усилие должно заключаться в поддержании неподвижного сидения с прямой спиной и пустым умом – это стабильная составляющая практики. Вариативная же составляющая (не зависящая от усилия) будет заключаться в подборе различных триксов (упайя – искусных средств, хитростей), ускоряющих достижение дхараны.

    Задача первого этапа – увеличить время неподвижного сидения до 60 минут. С точки зрения некоторых текстов, одного часа вполне достаточно, чтобы достичь самадхи, умело двигаясь к нему через дхарану и дхьяну. Ключевое слово здесь – умело, потому придется потратить немало времени на поиск и доведение до совершенства ускоряющих триксов.

    Пока что примем за базу то, что 60 минут нам достаточно.

Будем исходить из факта, что ты можешь неподвижно сидеть в выбранной тобой асане не менее 30 минут (с одной сменой ног). Если это время меньше, тогда тебе не ко мне. Я не считаю все эти медитации в шавасане, в движении или позе эмбриона чем-то серьезным.

   Выбери ровное и достаточно твердое покрытие (на слишком мягком всегда будут проблемы с поддержанием прямого позвоночника). Подложи под зад, что-то невысокое и плотное, чтобы на пару сантиметров приподнять таз над поверхностью. Застели всю эту конструкцию х/б тканью (например, полотенцем). Все, можно садиться.

      Сев в асану со скрещенными ногами, удели внимание тому, чтобы позвоночник был прямым и вытянутым. Лучшая ассоциация, как будто тебя подвесили за макушку. При этом, ощущения должны быть комфортными, без перенапряжения в асане. Ты так будешь сидеть долго, потому позаботься о том, чтобы тебе было удобно.

      Если с внешним все ясно, то перейдем к внутреннему.

   Твоя задача остановить ум. Прекратить процесс мышления. Для этого мы создаем некоторые условия. Прежде всего мы отсекаем ум от впечатлений: ограничиваем движение тела неподвижной асаной; закрываем глаза; успокаиваем дыхание; обрываем мысли, как только они появляются. Если ты научишься держать хотя бы 5-минутные периоды безмыслия, тут же поймешь, как работают эти ограничения и почему практикуемая тобой ранее медитация в движении или релакс в шавасане – это ни разу не пратьяхара.

    Итак. Первые 10 минут практики (а у неофитов и все 20) – втекание в асану, адаптация и торможение тела/ума. Далее – продуктивная фаза, когда осуществляются попытки остановки ума с различной степенью успешности. И следующая – это завершающая - мучения тела, когда ноги затекли, спина болит, а будильник еще не сработал и нужно досидеть до конца сессии. Понятно, что при таком количестве сильных раздражителей, речь об остановке ума на этой стадии не идет.

Что нам подсказывает тайм-менеджмент? Верно. Что первую фазу надо сокращать, вторую – максимально увеличивать, а третью – оттягивать. И тогда будет тебе счастье.

    Начнем, как всегда, с конца. С завершающей фазы. Время комфортного пребывания в асане достигается обычным насиживанием. Чем дольше сидишь, тем более длинные сессии становятся тебе доступными, тем меньше дискомфорта и болей, а значит дольше продуктивная фаза.

     Чтобы увеличить время сидения, используют два трикса.

    Первый – одна смена ног в процессе практики. Позволяет продлить сессию на 25-30% Внимание! Смена ног не делит сессию на две равных части. Меняй ноги, когда чувствуешь, что совсем тяжело и ты теряешь концентрацию, а будильник еще не прозвенел. Очень важно менять ноги очень медленно и плавно. Когда ты наберешь достаточно опыта в безмыслии, то увидишь, как оно хрупко и разрушается от малейшего движения. После смены ног, придется потратить какое-то время на возвращение к предыдущим кондициям.

     Второй трикс связан с увеличением времени сидения. Подбирай длительность сессии, которая тебе доступна, не переигрывай. Это важно! Установи два будильника. Один сигнал на конец сессии. Второй – еще через две-три минуты, которые ты будешь просто насиживать, в независимости от состояния ума. Цель – просто дотерпеть. Через два-три дня увидишь, как увеличивается время твоего комфортного сидения. Тогда, увеличивай время сессии на этих 2-3 минуты и.т.д., пока не достигнешь 1 часа. Будильник не должен быть на виду, иначе ты вместо концентрации будешь проверять, сколько еще осталось.

     Теперь о первой фазе. Задача – сократить ее, ведь время практики не безгранично и его нужно использовать продуктивно.

О влиянии внешних факторов распространяться не буду. Тебе и так понятно, что помещение и время нужно выбирать так, чтобы было как можно меньше раздражителей.

     Поговорим о внутренних факторах. Есть четкая взаимосвязь между безмыслием и дыхательным циклом. Чтобы затормозить ум, замедлить его блуждание, необходимо замедлить дыхательный цикл с привычных 14 дыханий в минуту до хотя бы 7-8. Допущу отступление. В дхьяне частота дыхания замедляется автоматически. Иногда не превышая 3-4 циклов в минуту. Дыхание становится медленным, неглубоким и еле уловимым. Но это неконтролируемый процесс. И это не значит, что верно обратное, и простым растягиванием дыхательного цикла можно добиться дхьяны. Проверено. Можешь даже не экспериментировать с этим.

    Итак, первые 5-7 минут, держишь концентрацию на точке и параллельно замедляешь дыхательный цикл. Ощущения должны быть комфортными. Если есть задыхание, напряжение в грудине, боль в сердце – ты прыгаешь выше головы. Прекрати это, что за детство! Мы не на соревновании. И ты здесь не для того, чтобы тешить свое эго.

     У начинающих всегда одна и та же ошибка. Увлекшись контролем дыхания, они забывают про точку концентрации. Это ошибка, поскольку концентрация на дыхании – совсем другая практика, мы здесь ее не делаем. У нас другая цель. Итак, твое внимание на 80% направлено на точку концентрации и только периферия (> 20%) , следит за дыханием. После того, как нужное состояние достигнуто, прекращаем контроль за дыханием (он будет поддерживаться автоматически), полностью фокусируемся на точке концентрации.

    Продуктивная фаза. Итак, зачем нужна точка концентрации (адхара)? Ум настолько резв, что сразу остановить его невозможно. Вначале необходимо искусно ограничить его пространство. Для этого мы как бы забиваем гвоздь, к которому привяжем его на короткую нитку. Таким гвоздем является точка концентрации (адхара). Есть много всяких текстов и мнений на эту тему, но здесь мы говорим о конкретной практике, соответственно и точек концентрации будет предложено только две. Это – межбровье (Аджна) или солнечное сплетение (Анахата). Выбор точки зависит от характера человека и его самскар предыдущих практик. Экспериментируй. Сразу скажу, что моя адхара – межбровье, по солнечному сплетению - мой опыт невелик. Говорю потому, что ощущения во время практики могут отличаться и какие-то моменты ты должен трактовать исходя из своих ощущений.

    Техника поддержания безмыслия такова. Концентрируемся на адхаре (как бы привязываем ум к этому гвоздю), держим ум пустым, если возникает мышление словами – одергиваем ум и возвращаем его к безмыслию. Вот так, в идеале, ум и крутится вокруг нашей адхары. Не в идеале, если концентрация ослабляется (отвлечение, усталость), мысль убегает и развивается в сюжет. Когда спохватился, ты уже ого, как далеко уехал от своей точки концентрации:) Обрываем мышление, снова устанавливаем внимание на адхаре. И так все время. Теперь ты понимаешь, что твое предыдущее представление о медитации, как о релаксе в корне не верно. В медитации сознание не сонное, тусклое, пассивное, а аллертное, внимательное, всегда готовое к сюрпризам ума.

 

        Этап 2.

    В целом 60 минут для очень опытного практикующего вполне должно хватить для дхьяны. Но мы все же продолжаем наращивать время сидения в асане до 75 минут. Ты увидишь, что в данном случае не просто увеличивается время сессии, но меняются и продолжительность, и качество продуктивной фазы. Ну и, к сожалению, продолжительность завершающей. К этому времени ты должен разобраться с первой фазой, ее время устаканится и будет более-менее стабильным.

     Здесь поговорим о переживании дхараны. О том, как ощущается пратьяхара. Хотя все это ты мог узнать еще на первом этапе. Итак, вначале об ошибках. Если я связал точку концентрации с одной из чакр, то сделал это только, чтобы лучше локализовать ее. Мы не медитируем здесь на чакры, мы привязываем ум. В чем отличие? Я понимаю, что безалаберные переводы с санскрита на английский, а затем на русский, и отсутствие структурированной информации часто создают неправильное представление о ключевых моментах практики. Мы будем разбирать эти проблемы по ходу. Здесь разберем отличие между концентрацией и визуализацией, которые переводчики нередко переводят одним словом – медитация. Визуализации, в том числе на чакрах, используемые в практиках тантры, в т.ч. тибетской, предполагают построение в сознании устойчивой картинки от простой к сложной. Если это визуализация на Ишта-Дэвате, например, то вначале визуализируют его видимую форму, затем атрибуты, затем окружение, затем мир и т.д. Как ты понимаешь, визуализация совершенно отличается от концентрации, которая наоборот, отсекает все лишнее, кроме созерцаемой точки. Потому объекты для концентрации должны быть простыми и внутренними. Внешние объекты (по типу тратаки) не интересны, поскольку это подготовительные практики для новичков, а у тебя, как мы выяснили есть полный набор самскар к дхаране:)

     В нашем случае, мы не фантазируем, не представляем себе, как выглядит чакра, мы просто привязываем внимание к точке во внутреннем пространстве за закрытыми глазами. Все.

    Смотрим на нее внутренним взглядом, слегка отстраненно, но без ослабления внимания и обрываем появившиеся мысли. Больше ничего делать не надо.

    Описание практик словами последнее дело. Я перечитал написанное, давно ничего более глупого не читал. Надеюсь, в процессе все прояснится, а также появятся правильные вопросы, на которые найдутся правильные ответы.

   Итак, мысль вначале непослушная и вечно ускользающая, с течением практики станет останавливаться и появятся продолжительные (3-5 минут) периоды внутренней тишины. Они переживаются вначале довольно остро, как что-то совершенно удивительное и необычное. Могут сопровождаться внутренними звуками. У меня, например, это звон в ушах на очень высокой ноте. Такой звук называется звуком Анахат, т.е. безударным (не имеющим внешнего источника). Его тональность очень индивидуальна и у тебя он может слышатся по-другому. Не стоит уделять этому звуку особенного внимания, т.к. это будет уже совсем другой практикой. Просто отметь: “Ага, появился звук Анахат, свидетельствующий о хорошей концентрации”, затем отпусти мысль и продолжай практику. Вот эти периоды безмыслия, когда чувства не имеют впечатлений, а мысль остановлена и являются пратьяхарой. Между пратьяхарой и дхараной различие только в продолжительности. Пратьяхара всегда ведет к дхаране.

После какого-то периода практики концентрации (в зависимости от твоих самскар), наступит состояние безмыслия настолько глубокое, что его называют дхараной. Узнать его можно по некоторым особенностям:

     1. Укоренение в безмыслии. Периоды тишины ума становятся более длительными и глубокими. Глубокими, потому что теперь настолько комфортно в безмыслии, что кажется - надо даже приложить усилие, чтобы начать думать словами. Чувствуешь разницу? Ранее надо было сделать усилие, чтобы не думать словами, теперь наоборот.

    2. Это не значит, что отдельные мысли не станут проскакивать, они будут – короткие и не оформленные словами. Их характер изменится. Ты перестанешь формировать из них предложения, это скорее мысли-картинки, или даже мысли-видеоролики на пол-секунды, поскольку те образы, что станут возникать в уме – подвижны. Также останутся мысли-констатации. Они также бессловесны и более всего похожи на брошенный тобой мгновенный взгляд на дверь, если есть какой-то шум и понимание: «Никто не пришел». Т.е. ты не проговариваешь это предложение, а моментально осознаешь. Мысли-констатации могут возникать спонтанно по техническим моментам практики, типа: «спина ровная или дыхание правильное». И та и другая разновидность мыслей очень быстрая, практически молниеносная и не имеет последствий, т.е. не развивается в сюжеты. Мысли-картинки – это один из соблазнов, поскольку именно это и называется медитативным видением. Само ощущение очень интересное, поскольку мышления словами нет, то кажется, что сюжеты приходят откуда-то извне. Цветовые пространства, световые узоры, образы, миры – мало ли что будет проявляться из твоего подсознания. Нет ни одного практикующего, который на какое-то время не увлекся бы такими видениями и не желал бы их повторения. Чем это заканчивается? Обычно тем, что ты обнаруживаешь себя рассуждающим на тему, что ты видел и что это значит. Т.е. ты снова сел на поезд мысли, который увез тебя из дхараны. В общем ты понял. Появилась живая картинка либо мысль-констатация, промелькнула молнией и ушла. Никак не реагируем и не рефлексируем.

    3. На этом этапе уже может переживаться ананда. Ананда – состояние беспричинного счастья. У меня - это такое ноюще-тянущее удовольствие, четко локализованное в груди. Из отчетов других практикующих знаю, что локализация и характер переживания ананды весьма индивидуален. У кого-то это общий подъем и эйфория, как радость, у другого – чувство, похожее на сексуальное возбуждение и т.д. Были также весьма успешные практикующие, которые вовсе не переживали ананды, добравшись до довольно высоких дхьян. Есть у тебя ананда на данном этапе или нет – не важно. Потом, в самадхи, точно будет. Поговорим об ананде, как об отвлекающем факторе. Тоже, кстати, нет ни одного практикующего, который бы не увлекся этим. Хочется повторения этого ощущения, практикующий стремится к нему, потом анализирует его, ну и как ты понял, опять обнаруживает себя выпавшим из дхараны. Ну, потешься немного, поэкспериментируй с этим переживанием, но помни, что – это тупик и дальше здесь развития нет. Правильное отношение к данному переживанию должно быть отстраненным, т.е. мысль констатация: «Ага, звук анахат» «Ага , ананда» и т.д. Постепенно интенсивность ананды снизится и она станет переживаться как «тихая радость» (Мой термин, показывающий неглубокое, позитивное переживание. Ты можешь себе придумать другой).

 

     Этап 3.

    Дхьяна. На этом этапе доводим продолжительность пребывания в практике до 90 минут. Хочу, чтобы ты понял. Само время не имеет какого-то особенного значения. Если ты зашел в самадхи, например, на 40-й минуте, то можешь выйти оттуда на 90-й, а можешь и через 6 часов. Это никак не управляется и не понятно, от чего зависит. Но, с другой стороны, длительное пребывание в неподвижной асане с пустым умом дает больше вероятности вхождения в глубокие дхьяны или самадхи, ну просто потому, что так меньше отвлекающих факторов, или еще почему-то:) Не знаю. Точно скажу, если вхождение в дхарану прогнозируемо и линейно, т.е. тут все понятно: ты поддерживаешь концентрацию на адхаре и обрываешь мысли, через какой-то период обнаруживаешь, что для безмыслия уже нет необходимости в усилии, оно поддерживается автоматически, а точка концентрации, как приклееная. То для дхьяны такой линейной последовательности нет. Как и когда она наступает, до сих пор для меня загадка. Потому правильнее говорить дхьяна случается, а не достигается.

     Очень важный момент. В этом руководстве мы будем использовать буддистскую систему классификации дхьян, поскольку она, на мой взгляд более аккуратная в описании. Отличия между ней и системой йоги были даны вот здесь  https://www.ag777ag.com/dhyany-i-samadhi  и здесь https://www.ag777ag.com/dhyany-i-samadhi-chast-2

     Т.е., как ты понял, 4,5,6 дхьяны – это в йоговской интерпретации уже разные стадии санпраджнята-самадхи. В этом руководстве, я остановлюсь на дхьянах до 4-й, поскольку далее, уже описывать ничего не надо. Практикующему, добравшемуся до 4-й дхьяны будут интересны совсем другие моменты, и он будет прояснять их для себя в индивидуальном порядке, а не в общем руководстве.

   В общем, для увеличения вероятности вхождения в дхьяну предлагается следующий трикс. Давай вначале остановимся на описаниях. Пребывающий в дхаране в любом случае совершает усилие. Верно, оно уже не такое изматывающее и загружающее, как при остановке мышления словами, но все равно поддержание концентрации на точке требует усилия. Если есть усилие, следовательно есть тот, кто его совершает. Обдумай это.

    Анализируя процесс концентрации на адхаре, ты заметишь, что есть так же какая-то точка, из которой ты рассматриваешь эту адхару. Ты ведь откуда-то на нее смотришь за закрытыми глазами. Именно из этой точки ты концентрируешься и именно ее считаешь собой, я, эго, сознанием и прочими словами, имеющими в виду, что есть кто-то, являющийся тобой и есть отличная от тебя точка концентрации. Для вхождения в дхьяну, тебе необходимо «потерять» эту точку «я». Забыть ее. Остается просто пустой ум, нет точки концентрации, нет никакого я. Пустота. Перестаешь осознавать себя.

Внимание! Этот трикс не работает, если торопиться и заходить в него не из дхараны, а скажем из еще думающего словами ума. Ну и если заходить в него из дхараны, то гарантий тоже нет. Все случайно и рандомно. Но какие-то закономерности все же есть. В этом случае процент сессий с достижением дхьяны все же выше.

     Какие еще могут быть проблемы? Ум не знаком с состояниями, когда он не идентифицирует «Я» и потому пугается. Возникают мысли: «А не потеряю ли я так память навсегда или не поеду ли крышей?» Сейчас это может казаться смешным, но во время практики глубина того пространства, в котором нет твоего «я» действительно вызывает спазмы страха, обычно не пускающие дальше. Здесь можно посоветовать продвигаться потихоньку, с каждой сессией доверяясь этому пространству все больше и пребывая в нем дольше.

    Теперь поговорим о внешних признаках дхьян.

   Поскольку самьяма не имеет аналогов во внешнем мире, то и опыта различения дхьян у тебя нет. Как бы ты ни старался сравнить дхьяну с чем-то тебе знакомым (интоксикации, осознанные сновидения, эмоциональная опустошенность и т.д.), все это не то. И главное, ты не знаешь, как расставить маркеры на дистанции. Где кончается дхарана и начинается 1-я дхьяна? А где уже 2-я? В общем необходимо творчески подойти к вопросу идентификации дхьян, поскольку переживания могут немного отличаться в зависимости от личных самскар, и те отчеты практикующих, которые ты читаешь, совпадают с твоим опытом не на 100%.

    Первая дхьяна – это очень кратковременный, на несколько минут «нырок» из дхараны в дхьяну. Ты как бы проваливаешься в пространство, где почти нет «я», нет ощущений от тела (не ощущается дискомфорта в коленях, спине и т.д.) и переживается ананда. Но где-то на периферии все еще есть свидетель, который помнит и время от времени легонько напоминает кто ты и что сейчас делаешь. Из-за него это состояние довольно неустойчивое и тебя выбрасывает обратно в дхарану.

    Вторая дхьяна – более длительная по времени и более ровная, что ли. Если ты сумел стабилизировать первую дхьяну. т.е. не разволновался от впечатлений (и тебя выкинуло обратно в дхарану), не увлекся анандой (не сконцентрировался полностью на удовольствии), а продолжаешь пребывать в созерцании (как бы ловишь баланс, не отклоняясь в крайности, как при езде на велосипеде), тогда ананда переживается менее остро, пространство становится менее статичным, изменения его цвета, яркости, световых узоров или консистенции уже не приводят к немедленному волнению и выбросу из дхьяны. В общем, появляется какая-то стабильность.

    Во время третьей дхьяны полностью теряется чувство «я», соответственно появляются периоды «потери сознания». Вот ты помнишь, что только что вдохнул, а «через мгновение» сработал будильник, завершающий сессию. Что было в этом промежутке, не сохранилось в памяти. При этом, если бы за тобой наблюдали, то обнаружили, что ты не дышишь, дыхательный цикл настолько растянутый, что практически незаметен. Третья дхьяна – это прихожая самадхи (когда ты топчешься в прихожей, не зная входить или нет).

    Дхьяны от четвертой и выше – это уже полноценное самадхи по йоговской классификации. Характеризуются относительной стабильностью состояния, потерей ощущения «я», а значит полным игнором импульсов тела. Переживание ананды ровное, неострое, вспышки «джняны» -тотального знания мироздания, которые могут отмечаться уже в третьей дхьяне, здесь очень частое явление. Время пребывания в дхьянах от четвертой и выше непредсказуемо. Т.е. спокойно можно «зависнуть» на несколько часов, при том, что ранее тебе не удавалось заставить тело сидеть более полутора часов. Практически всегда практикующий не помнит, что с ним происходило во время высоких дхьян, поскольку отсутствие «я» обнуляет память. Запоминается только то, что переживалось при понижении дхьян до третьей и ниже. Потому, описания самадхи в текстах носит больше гипотетический характер, поскольку описывается либо то, где пребывает сознание практикующего, либо то, как в это время реагирует его тело.

    Общие моменты практики дхараны и дхьяны.

  1. Важно выбрать правильное время для практики.

  2. Дхарана практикуется ежедневно в одно и то же время.

  3. Если дхарана практикуется дважды в день, то практически всегда утренняя сессия более длительна и успешна.

  4. Не стоит делиться результатами своей практики с людьми не в теме, как бы близки они тебе ни были. Тех, кто имеет самскары к дхаране не так уж много, остальные все равно поймут неправильно.

  5. Если есть доступ к наставнику, лучше проясни вопрос у него. Прежде чем обратиться, обдумай свою проблему самостоятельно хотя бы сутки. Возможно, спрашивать не придется, а ответ, который пришел изнутри, гораздо больше адаптирован под тебя, чем внешний.

  6. Если доступа к наставнику нет, не полагайся полностью на описания из текстов. Собери сведения из разных источников, покрути их под разными углами, сравни со своими переживаниями. Роль самскар в практиках самьямы очень велика. Потому описания могут несколько отличаться от твоих ощущений. Если ты переживал какую-то из дхьян или самадхи, то обязательно узнаешь его описание, если подойдешь к вопросу творчески.

  7. Зачем необходимо идентифицировать уровень дхьяны, которого ты достиг. Вообще-то ни зачем. Это не имеет смысла с точки зрения самадхи. Но человек так устроен, что ему нужны успехи, чтобы подбодрить в практике. Вот эти успехи ты и учишься классифицировать. Кроме того. есть еще ошибки в практике, увлекающие йогина и задерживающие его на какой-то из ступеней на месяцы или годы. Анализируя практику, учимся находить ошибки.

© 2017 Дневник одного йога. Сайт создан на Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now