Дхьяны и самадхи. Часть 1.
Отсутствие детальной информации по состояниям дхьяны и самадхи, делает очень затруднительным распознавание тех опытов, которые получает йогин в результате самостоятельной практики.
Уже говорилось, что в различных школах описания некоторых видов дхьян и самадхи накладываются друг на друга, еще больше запутывая практикующего. К сожалению обучение внутренним практикам йоги под непосредственным руководством учителя – бесценный дар и большая редкость. Непосредственным руководством я бы считал возможность контакта с ним в любое время. Ведь встречи раз в год во время даршана, дают ученику благословения традиции, но не дают ответов на его вопросы.
Итак, если взять за основу терминологию самадхи Патанджали, то Санпраджнята самадхи (самадхи с опорой) равнозначно четвертой дхьяне и выше согласно буддистской класификации, которую используют также некоторые виды йоги.
Давай пройдем все стадии до Сампраджнята самадхи. Практикующий совершает дхарану на определенную внутреннюю точку (например, аджну). Для опытных практикующих это и так ясно, но новички часто на долгие месяцы останавливаются на данном этапе, потому что начинают визуализировать. Визуализация – это совсем другая практика. В дхаране точка концентрации нужна только для того, чтобы сосредоточить на ней свой ум полностью. Похоже на то, как ты вращая регулировочное кольцо, фокусируешь луч фонаря в яркую и мощную точку. Задача собрать 100% ума в этой точке концентрации.
Вначале ум будет расплываться, удастся собрать только какую-то его часть (50-70%) и то только на несколько десятков секунд, после этого ум сделает неожиданный кульбит - отвлечется посторонней мыслью и процесс возобновится снова. Как только станет возможным собрать ум в более-менее устойчивый пучок хотя бы на 3-5 минут, то тут впервые проявится Свидетель. Это состояние можно назвать по-разному, но данное слово лучше всего его характеризует. Суть в том, что при устойчивой дхаране мышление словами прекращается и тем не менее где-то на бэкграунде находится некий Свидетель, отмечающий, что мышление словами прекратилось. Что важно – это не мысль, о том, что мышление прекратилось, но тем не менее знание, что ум молчит. Опытные практикующие сразу поняли о чем я здесь пишу:)
Так вот, этот свидетель будет сопровождать тебя и в дхьяне и в Сампраджнята самадхи все более утончаясь и становясь незаметным, а в Асампраджнята самадхи его уже не будет. Но обо всем по порядку.
Как только достигнута устойчивая дхарана и она длится какое-то время (обычно состояние возникает на 30-40 минуте после начала практики), усилие нужно отпустить.
Для дхараны необходимо усилие, чтобы собрать ум в точке на какое-то длительное время, когда дхарана становится устойчивой, ты этот момент точно не пропустишь. В голове устанавливается тишина, нет ни одной мысли словами. Возникает ощущение, что наоборот нужно совершить усилие, чтобы опять начать думать словами. Все. Дхарана достигнута. Так вот, внутри самой практики дхараны, усилие незаметно. Только когда ты закончив практику, начнешь ее анализировать, поймешь, что поддерживая пятно внимания, все таки совершаешь определенное усилие.
Дхьяна и усилие несовместимы. Так дхарана никогда не перейдет в дхьяну. Кстати на дхаране заканчивается волевые действия йогина. Дхарану надо практиковать, а дхьяна лишь случается в результате практики. И вот эта вероятность вместо гарантированного результата весьма сильно напрягает практикующих неустойчивостью результатов. Ребята, в дхьяне вы уходите из материального мира и погружаетесь в причинное тело. Кто из вас знает, что находится внутри него, что там накопилось за сотни тысяч ваших перерождений? Не удивительно, что все опробованные действия, которые срабатывали на предыдущих этапах, здесь могут быть неэффективными.
В общем, у меня лишь два известных способа отказаться от усилия (возможно их больше, но не сталкивался). Первый, когда в результате концентрации неожиданно «проваливаешься» в пространство и точка концентрации теряется, расплывается. Второй, когда намеренно отпускаешь точку «откуда смотришь». В некоторых школах такой способ называют «потерять себя». Логически размышляя, есть ведь какая-то точка, какой-то Свидетель, из которого ты смотришь на точку концентрации во время дхараны. Необходимо потерять эту точку, стать пространством.
Если первый описанный способ – совершенно спонтанный, он не требует каких-то специальных действий и гарантированно дает дхьяну, одна беда, он непредсказуем и не часто случается. То второй способ, хотя и сопровождается определенными действиями, и сопряжен с некоторыми ошибками, но дает хотя бы надежду на регулярность дхьяны. Самой частой ошибкой, при данном способе, является визуализация себя пространством. Это шаг назад к мышлению. Отбрось точку, потеряй себя, забудь что ты есть. Просто созерцай. Вторая ошибка - это страх, который возникает спустя некоторое время после того, как ты «забыл себя». Страх генерируется ахамкарой, совершенно не согласной с таким «видением мира». Сразу возникают спазмы ума: «Какие-то странные ощущения. А вдруг я вообще забуду, кто я? А не поврежусь ли я в уме в результате такого забывания?» В общем тебе выбирать, идти ли дальше или остаться здесь навсегда, «привязанным к колышку эго и бегая по практике на коротком шнурке».
Сампраджнята самадхи возникает в результате многократного прохождения 2-3 дхьян и запрыгивания на 4-5 ступени. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%85%D1%8C%D1%8F%D0%BD%D0%B0
В этом виде самадхи все еще присутствует тончайшее отличение Свидетеля и всего остального пространства. (т.е. созерцающий может описать, назвать то что видит). Это самадхи дает понимание реального и нереального, т.к. сознание путешествует в глубинах причинного тела, также оно дает понимание ананды (счастья, отсутствия страдания), как не имеющего отношения к внешним объектам. В результате сампраджнята самадхи не происходит стирание большинства самскар и окончательного освобождения, как раз из-за того, что еще есть этот Свидетель, И этот Свидетель (сознание) еше не стал Атманом, т.е. не вышел в своем созерцании за пределы причинного тела.
Мукти (освобождение) достигается в Асампраджнята самадхи.
Успехов.
777