Дхьяны и самадхи. Часть 2.

«Когда дхьяна освобождается от разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего субъекта, и поддерживается только формой того объекта, на котором медитируют наступает самадхи».

Виджнянабхикшу

     Потеря точки из которой смотришь на объект медитации, т.е. «потеря себя» (см. предыдуший пост «Дхьяна и самадхи. Часть 1.») является ключевым моментом вхождения в дхьяну. Наступает очень «неровное» состояние, когда Ахамкара сопротивляется такому способу созерцания. В результате спазмов страха или отвлечения, практикующий часто сползает к мышлению словами, но регулярные попытки дают свой результат. Зависания в дхьяне, начинающиеся от нескольких десятков секунд, растягиваются по времени и становятся более устойчивыми. В самой дхьяне время не ощущается, поскольку сознание пребывает в

состоянии «до создания мира». В Брахмане нет времени и пространства, они проявятся только в первом первоэлементе – акаше (пространстве). Вот если ты спрыгнешь обратно, на уровень дхараны, то слабое ощущение времени вернется, а в предхарановых состояниях, когда еще есть мышление словам, время (сидения) и пространство (ощущения от тела) проявляются очень четко. Верно?

Давай подробнее рассмотрим цитату Виджнянабхикшу об освобождении разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего и мой трикс с «потерей точки из которой смотришь». Если у тебя хоть раз получилось, то ты понял, что это одно и то же. Как только ты убираешь из уравнения себя, как «медитирующего», сопровождение мыслями «медитации, как процесса» было убрано еще на этапе дхараны, остается только «объект медитации». В нашем случае объект медитации – это пустое внутреннее пространство в районе Аджна-чакры. По сути, Аджна, как объект медитации нами была выбрана с точки зрения привлекательной, устойчивой адхары (опоры) для ума. Ты должен четко понимать, что в дхьяне созерцаешь не пространство Аджни, а смотришь прямо на Брахман, или Атман, или свое изначальное Сознание до создания мира – это уж как тебе будет удобно называть. После того, как ты «теряешь себя», как медитирующего, а процесс медитации перестает ощущаться еще на этапе дхараны, остается только объект медитации, на котором ты настолько сосредоточен, что сливаешься с ним, становишься им. В нашем случае Ты и Брахман – становитесь одним целым. Этот процесс Виджнянабхикшу и называет самадхи. Пока еще Санпраджнята самадхи (самадхи с опорой).

Теперь давай проанализируем медитацию с внешним объектом. Если ты делаешь дхарану на какой-нибудь внешней адхаре (объекте или чувстве), то в результате дхьяны теряются все предыдущие «знания» об объекте – его имя, классификация, принадлежность, история и т.д. Весь этот шлейф информации, который тянет за собой ум, распознавая объекты в обычном состоянии бодрствования, рассеивается, остается лишь чистая форма объекта – «сварупа». В текстах говорится, что объект становится «пустым», он более не цепляет, не притягивает и не отвращает. Форма объекта «схватывается» непосредственно сознанием, содержание объекта переживается внутри созерцающего, поскольку созерцающий сливается с объектом медитации, становится им. В этот момент открывается истина, что объект на самом деле находится внутри сознания медитирующего.

Даже если бы форма объекта и находилась снаружи (а из текстов йоги мы знаем, что это не так и мир – отражение нашего Сознания – Брахмана), но даже если допустить, что формы всех объектов реально находятся снаружи, то их содержание, т.е. ценность, предназначение, желание владеть ими, усилия по их обретению и удержанию либо наоборот избеганию и недопущению – все это находится внутри нас. А без этого наполнения (содержания) все объекты являются лишь пустыми оболочками, не представляющими для нас особого интереса. Как только медитирующий, сливаясь с объектом медитации, освобождается от навязанной Майей иллюзии внешней ценности объектов мира, то они теряют для него всякую привлекательность. Он понимает, что объекты мира – это билеты на концерт, который он сам же и дает. Мы покупаем билеты на зрелища, тратя при этом наши деньги, энергию и время, чтобы получить определенные впечатления. Но если эти впечатления и так находятся внутри нашего сознания, и мы способны переживать их даже не выходя из дому, каковы тогда смысл и ценность объектов? Ананда (блаженство) и виджняна (знание) – это атрибуты нашего сознания, которые мы ошибочно присваиваем объектам. Все что здесь сказано будет актуально для тебя позже, потому что так видят объекты мира Дживанмукти (освобожденные души).

***

Продолжим сопоставлять Санпраджнята самадхи в терминологии Патанджали с дхьянами различных ступеней, которыми мы уже привыкли обозначать свои состояния.

Итак, согласно Патанджали, Сампраджнята достигается в несколько ступеней, называемых: савитарка - «сопровождаемая мыслью», нирвитарка - «не сопровождаемая мыслью», савичара - «созерцательная», нирвичара - «не требующая внутренней концентрации». Хотя санкритский перевод терминов ясен и говорит сам за себя, но больше прижился другой набор терминов, обозначающих те же состояния, который Патанджали также использует в Йога-сутрах. Это: витарка, вичара, ананда, асмита. Санкритские значения данных терминов не настолько прозрачны и будут отличаться от предыдущих, однако, раз уж данные обозначения ступеней Сампраджнята-самадхи используются чаще, будем рассматривать их.

1. Витарка – санскр. «концентрация внимания на объекте, размышление, сомнения, воображение, предположения, намерение и др.». По сути, это вообще ни разу не дхьяна. Но глубокие размышления о какой-либо проблеме часто наталкивают на неожиданные и шокирующие выводы, а троица шравана-манана-нидидхьясана (слушание-размышление-медитация), часто встречающаяся в текстах, еще раз подтверждает действенность размышления. Да вспомни, как ты пришел к йоге. Вначале читал доктрину, потом размышлял над некоторыми ее утверждениями, искал доказательства из личного опыта и соглашался с ними, опять читал, находил что-то для себя новое, размышлял и искал доказательства. И так по кругу, до сих пор.

В буддизме, так вообще, практика по сути и начинается с размышления о четырех благородных истинах. И только согласившись с ними, можно начинать делать специфические техники.

Итак, мы пришли к выводу, что этап Витарки – размышления над объектом медитации (Ишта-Дэватой, чакрой, Кундалини, первоэлементом или пр.) – это еще не дхьяна, но все равно, необходимая ступень йоги. Ее нельзя пропустить. И на твои решения на этой ступени будут здорово влиять самскары прошлых воплощений. Мировоззрение йоги говорит тебе, что твоя Джива перерождалась уже сотни тысяч раз и это тело не имеет своего отдельного существования.

Ещё это значит, что опыт и информацию накапливает именно Джива, а не тело.  Информация в ней накапливается в виде самскар, которые в теле проявляются в виде внешних предпочтений и отрицаний. По сути, характер есть у Дживы, а не у этого тела-ума, эволюционирует или деградирует также Джива, а не тело-ум. Верно?

Теперь давай перейдем к практическим выводам из всего вышесказанного.

Интерес к практикам йоги не возникает на пустом месте. Для человека, не имеющего опыта йоги в прошлых воплощениях или имеющих небольшой, она кажется чем-то стремным и небезопасным, либо человек неверно трактует цели йоги. Этим сейчас переполнены хатха комьюнити. А также ты легко обнаружишь это в своих знакомых, неглубоко вовлечённых в йогу.

2. Вичара – санскр. «идея, мысль, консультация, намерение, внимание, изучение, отражение».

Вичара – это первое проникновение в природу Брахмана – соответствует первой дхьяне. По сути, первая дхьяна – больше дхарана, чем собственно дхьяна, потому что, если брать ее не дискретно, а во всей длительности практики, первая дхьяна длится всего несколько минут, после чего сознание опять выбрасывает в дхарану. Итак, в первой дхьяне практикующему удается соединиться с объектом медитации и раствориться в нем. В результате возникает состояние «целостности мира», «я и мир – одно целое», «чувствование мира». Такое состояние еще называют всезнанием, но оно не подразумевает, что можно получить любую информацию о любых объектах, скорее вы очень остро будете переживать свое единство с миром. Параллельно возможно возникновение ананды (беспричинного блаженства). Ощущения от тела, притупленные еще при дхаране, полностью теряются, по крайней мере, физический дискомфорт от асаны в вичаре исчезает, при возвращении в дхарану, тело снова может чувствоваться, но отдаленно, как онемевшее.

3. Ананда – санскр. «восторг, наслаждение, удовольствие, восхищение, бодрость, желаемая вещь».

Ананда – состояние беспричинного блаженства, которое сопровождает вторую дхьяну. Вообще то у нее нет внешней причины, внутренняя причина ананды заключается в созерцании Брахмана. Однако мы так привыкли, что нас должны радовать конкретные внешние вещи, потому возникновение ананды от простого внутреннего созерцания воспринимаем как удивительное и не имеющее причины. Следует сказать, что некоторыми практикующими ананда воспринимается очень остро, щемяще на уровне сердечной чакры, для других она больше похожа на тонкое сексуальное удовольствие и переживается в районе Свадхистаны, есть практикующие, чувствующие ананду, как удоволетворение от решенной задачи, на уровне Аджни, тогда она переживается скорее, как бодрость и удовлетворение, чем как блаженство. В общем, все зависит от самскар практикующего. Вторая дхьяна длится дольше первой, сознание настолько глубоко погружено в Брахман, что перестает воспринимать все внешние источники. Практикующий, как бы выпадает из внешнего мира, если его побеспокоить в это время, он не отреагирует. Он не помнит, что с ним происходило в эти несколько минут второй дхьяны, потому что внутренние инструменты (манас, читта, ахамкара, буддхи) отключены.

4. Асмита – санскр. «эгоизм». Приставка «а», означает отрицание. Смита – значит «расширение, расцветание, преуспевание». Ступень, где сознание (свидетель) надолго освобождается от Ахамкары. Говорится, что в третьей дхьяне, ананда перестает ощущаться остро и «выцветает» в удовлетворение или «тихую радость». Слово выцветает, возможно кажется понижающим градус, на самом деле, любые сильные переживания в медитации лишь мешают ее течению, волнуя практикующего и даже вызывая привыкание. Довольно частой ошибкой является сосредоточенность практикующего на ананде, зависимость от нее. Этим надо наестся, как в детстве любимым мороженным :))), после можно двигаться дальше, в глубь созерцания.

Ощущений от тела нет. Совсем. Сознание бодрое, алертное, созерцающее. Длительность дхьяны может достигать десятков минут. Вполне возможна ситуация, когда практикующий помнит, как вдохнул, а выдохнул уже через 20 минут, после срабатывания будильника, сообщающего об окончании практики. Также длительность третьей дхьяны позволяет инсайты, т.е. прозрения, понимание, полученное не опытным путем. После практики, в которой достигалась третья дхьяна, остается стойкое чувство удовлетворенности и причастности к чему-то великому, значимому. Третья дхьяна отличается от второй: временем пребывания, значительным понижением градуса ананды, глубиной погружения в созерцание, интенсивностью инсайтов.

Кстати, стадии дхьяны не последовательны, их можно перескакивать. К примеру, опытный практикующий может заходить сразу во вторую дхьяну или в третью. Все зависит от его самскар. Если Джива имеет серьезный предыдущий опыт дхьяны из прошлых воплощений, то ее самскары обязательно проявятся как интуитивное знание как, когда и что делать. Потому, хотя и важно слушать наставления опытных практикующих на этапе дхараны и изначального распознавания дхьян, но не менее важно поерзать в практике на своей попе влево-вправо, чтобы проявились собственные самскары. Ничего так не подходит практикующему, как решения и триксы, которые он получил в результате самостоятельного поиска.

5. Собственно Санпраджнята самадхи завершает четыре «рупа» стадии дхьян. Рупа – это форма. Следующие 4-5 стадий – арупа (бесформенные). Речь здесь вот о чем. Вы уже знаете высказывание тантры: «Существо является тем, кем себя считает». Таким образом 8-9 ступеней дхьяны соответствуют 4-м мирам форм и 5-и мирам без форм. Длительное и регулярное пребывание в соответствующих дхьянах во время практики, дает Дживе самскары этих миров. Эти самскары, по своей сути - знания, перечеркивающие «мирские знания» мира людей. Т.е. Джива перестает соответствовать миру рождения и в следующем своем воплощении может получить тело в одном из 4-х миров форм или 5 –и бесформенных миров, в зависимости от накопленных знаний.

Вернемся к Санпраджнята самадхи. Это 4-я дхьяна. Четвертая дхьяна – продолжение трех предыдущих дхьян, а значит многие их признаки будут усиливаться и расцветать. Сознание очень устойчиво в своем созерцании. Оно стоит крепко и его невозможно столкнуть в «мышление». Длительность такой дхьяны произвольна. Дыхание во время Санпраджнята самадхи останавливается. Нет ни переживания ананды, ни ощущений от тела. Лишь ровное, безэмоциональное восприятие, которое ощущается, как комфортное и изначальное, т.е. свойственное Брахману. Такое состояние будет сопровождать практикующего и на последующих, бесформенных  ступенях дхьяны. 4-я дхьяна – последняя ступень, где различаются формы, предстающие перед внутренним свидетелем (вспышки, пятна, шары, лучи и пр.). Далее будут лишь однородные пространства. Также, это последняя стадия, где инсайты могут иметь отношение к мирам форм.

Переход от Санпраджнята самадхи к Асанпраджнята через 5,6,7 дхьяны бессмысленно описывать словами, не предназначенными для этой цели. Хотя в сети есть такое. Можно поискать.

Успехов в дхьяне.

777

© 2017 Дневник одного йога. Сайт создан на Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now