Длинный пост о тапасе, который планировался коротким, но таким не стал.
Давай-ка, 777, поговорим об аскезе и природе тапаса. Тебя ведь всегда удивляло, зачем какой-то садху 20 лет держит руку поднятой вверх? Почему существуют люди носящие на голове четки из рудракши весом в 45 кг? Зачем нужно два дня добираться до храма с помощью простираний?
Какой в этом смысл? Зачем такие крайности? Что это дает для очищения сознания от примесей (загрязнений)? Официальное обьяснение этих аскетических практик – накопление тапаса.
Тапас. Необходимо из полунепонятных, мистических дифениций данного термина, прийти к чему-то, что современный человек сможет понять и поискать ощущение этого у себя внутри.
Тапас с санскрита - «гореть, излучать тепло». Разберемся в двух словах (без подробностей) как возникает тепло? И в природе, и в любом организме тепло – следствие химической реакции окисления исходных химических веществ. Т.е. любое тепло – это практически горение, где бы оно ни происходило, в камине, на Солнце или в теле.
В теле теплокровных и холоднокровных животных тепло производится в митохондриях клеток, где из питательных веществ продуцируется ATF (энергия) – это 40%, а остальные 60% химических реакций рассеиваются в виде тепла. Это и есть то тепло, которое делает тело «живым».
Промежуточный вывод: в грубом мире тепло есть результат химических взаимодействий элементов и их соединений.
Помнишь я когда-то иллюстрировал происходящее в трех мирах палкой, воткнутой в речное дно? Преломление делает ее часть, размещенную в воде, отделенной от той части, что находится на воздухе, а тот ее отрезок, который воткнут в грунт – вообще не виден. Но все это одна и таже палка. Это можно проверить вынув ее полностью. Тогда возник термин «универсальный переводчик» для описания объектов и процессов, находящихся в различных плотностях, но представляющих по итогу одно и
то же. Нас на протяжении всего поста будет интересовать, а что есть эквивалентом тепла в тонких мирах? Как это выглядит, на что похоже и как все это связать в непрерывность, пронизывающую всю матрешку тел.
В грубом теле (стхула шарира) – тапас проявляется в виде химических реакций тела. Огнем пищеварения (сила метаболизма) можна управлять прямо, при помощи химических ингредиентов (таблетки, природные компоненты). Либо косвенно, из тонкого тела (практикой туммо).
Как мы знаем внешнее идентично внутреннему. Оказывает ли внешнее тепло (окружающий мир) влияние на внутреннее? Однозначно. Температура внешней среды напрямую сказывается на температуре тела. Значит ли что внутреннее также может влиять на внешнее? Теоретически да, йогины Тибета топят снег под собой и высушивают мокрые рубашки при минусовой температуре, практикуя туммо. Но повышение температуры критично для грубого тела. На этом основана практика Пхова (Радужного тела), когда грубое тело растворяется в Свете (тапасе) (от физического тела йогина остаются лишь волосы и ногти). Таким образом в грубом теле внутреннее воздействие тапаса на внешний мир незначительно (оч. большая разница потенциалов). Далее. Влияет ли тапас грубого тела на тонкие тела? Да, - говорит ведическая литература. Аскеза и есть инициатором таких процессов.
«Стремись познать Брахмана с помощью тапаса, ибо тапас — это Брахман»
(Тайттирия-упанишад, 3.2.1)
«Благодаря тапасу (самодисциплине и очистительному пламени) уничтожаются нечистоты, что приводит к совершенству тела и органов чувств (сиддхи)»
(Йога-Сутры Патанджали, 2.43)
Бхагавад-Гита дает более развернутое описание тапаса, отмечая, что исходя из воздействия на три тела бывает и три вида тапаса. Тапас тела, речи и ума.
Тапас тела (17.14):
«Поклонение богам, дваждырожденным, учителям и мудрецам, а также чистота, прямота, целомудрие (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) — таков тапас тела».
Тапас речи (17.15):
«Речь, не вызывающая тревоги, правдивая, приятная и благая, а также регулярное чтение священных текстов (свадхьяя) — таков тапас речи».
Тапас ума (17.16):
«Безмятежность ума, доброжелательность, молчание, самообладание и чистота сердца — таков тапас ума».
В тонком теле (сукшма-шарира) тапас проявляется, как огонь эмоций. Их природа уже не химическая. Хотя астральное тело и опирается на первоэлементы, которые проявляются как энергии (праны). Но таких реакций расщепления или присоединения, как в химии грубых элементов, здесь нет. Лишь реакции смешивания. Пять первоэлементов смешиваясь в своих комбинациях рождают три качества (саттва, раджас и тамас), эти качества градуируют эмоции по их тяжести. На самом деле нет. Но специального термина для такой иерархии нет, поэтому используется что-то мирское, что человек бы понял. Типа саттва – светлая и радостная, раджас – огненный и непостоянный, тамас -темный и инертный. Это все слова из человеческого языка, поэтому лишь аналогии. Мне нравится представлять эмоции, как легкие (всплывающие вверх), тяжелые (опускающиеся вниз) и те, что находятся между ними. Представь себе по одной эмоции из каждой группы, чтобы убедиться. что понял. Такая иерархия хорошо иллюстрирует, взаимодействие с причинным телом. Легкие (позитивные) эмоции рождают светлые кармы, тяжелые – темные.
Воздействует ли тапас тонкого тела на грубое тело? Конечно. Сильная эмоция может влиять на тело, угнетая аппетит, бросая в жар, вызывая холодные мурашки и т.д. Эмоция может заставить человека сделать немыслимый физический подвиг, либо, наоборот, опустить руки и сдаться в нелепой ситуации. Соответственно практикуя эмоциональную тапасью, человек поддерживает физическое тело бодрым, здоровым, наполненным жизненной энергией.
Влияет ли тапас тонкого тела на причинное. Однозначно. Эмоции укрепляют либо ослабляют кармы. Тапасья тонкого тела делает практикующего закованным в броню вайрагьи (бесстрастия, непривязанности)
В причинном теле (карана-шарира) тапас выглядит, как васана. Т.е. это устойчивое влечение/отвращение. Больше всего это похоже на такой сгусток энергии-информации, который можно было бы назвать «намерением».
Тапасья причинного тела возможна лишь через тапасью остальных двух. Сансарное существо не имеет прямого доступа к кармическому хранилищу (карме). Оно не имеет опыта и не осознает момент распаковки васаны, поэтому ни прекратить, ни отменить ее не в состоянии. Может лишь ослабить, практикуя физическую аскезу и эмоциональную непривязанность.
Главным оружием практикующего, проносящим тапас через все три тела является мыслеформа. Это непонятный, размытый термин, потому что в обычной жизни человек его не видит, не использует, или использует не понимая.
Мыслеформа (санкальпа) – это устойчивый ментальный образ, который объединяет в себе конкретную идею, сильную эмоцию и намерение человека. Т.е. ментальный образ рождается в уме как идея (в грубом теле), сопровождается сильной эмоцией (тонкого тела) и несет в себе волевой импульс в виде желания/отвращения (причинного тела).
Теперь, на примерах персонажей писаний, практикующих тапас, разберемся, как он трансформирует все три тела.
В стхула-шарире при помощи физической аскезы происходит очищение материи. Выжигание физических нечистот (токсинов, блоков) и преодоление инерции материи (тамаса). Тапас делает тело выносливым, здоровым и готовым к удержанию высоких объемов энергии.
Способы тапаса грубого тела, согласно найденых первоисточников:
- Голодание и умеренность в еде (митахара).
- Статическое удержание асан (поз йоги).
- Контроль сексуальной энергии (брахмачарья).
- Выдерживание крайностей (жара, холод, физический дискомфорт).
В сукшма-шарире при помощи физической аскезы и тапасьи тонкого тела происходит очищение каналов (нади) и энергетических центров (чакр), укрощение блуждающего ума (манаса) и развитие различающего интеллекта (буддхи). Тапас превращает хаотичные эмоции в стабильную духовную силу (оджас)
Способы тапаса тонкого тела (астрал+ментал):
- Пранаяма (дыхательные практики), генерирующие внутренний жар.
- Мауна (практика молчания) для сохранения ментальной энергии.
- Джапа (повторение мантр).
- Дхарана (глубокая концентрация).
- Свадхьяя (изучение священных текстов).
В карана-шарире стираются коренные причины обусловленности — скрытые отпечатки прошлого (самскары) и подсознательные программы (вассаны). Здесь тапас выступает как высший огонь различения (вичара), сжигающий неведение (авидью).
Единственным способом тапаса причинного тела является самадхи. А преддверием к ней практика созерцания (дхьяны).
Подведем итоги.
Почему аскеза считается такой важной?
Потому что духовная практика почти всегда сталкивается с одной проблемой: человек хочет трансформации, но одновременно хочет сохранить все свои привычные привязанности.
Аскеза создаёт ситуацию, в которой обнаруживается реальное состояние ума. Пока желания удовлетворяются автоматически, трудно увидеть степень своей зависимости от них. Когда возникает ограничение, становятся заметны: жажда удовольствий; страх потери; раздражение; привязанность к своему придуманному образу.
Поэтому аскеза рассматривается как инструмент самопознания и очищения.
Тапасья действует сразу на нескольких этажах. Во-первых развивает способность наблюдать желание, не подчиняясь ему, а значит разрывает привычные кармические цепочки. Во-вторых, ограничение желания предотвращает рассеивание праны и наоборот накапливает и концентрирует ее (оджас). В-третьих, концентрация праны способствует появлению более высоких состояний сознания.
Этот пост хочу завершить цитатой из Йога-Васиштхи.
«Истинный тапас — это не стояние на одной ноге и не изнурение плоти голодом. Истинный тапас — это искоренение скрытых ментальных впечатлений (васан) и желаний, которые заставляют ум метаться. Тот, кто укротил свой ум, совершает величайший из всех тапасов».
(Йога Васиштха. Глава о контроле ума.)
Привет.
Успехов.
777
Звуки анахат. Тело речи. Йога, как индустрия.
Порывшись в разных труднодоступных ресурсах интернета, нашел книгу аж 1898 года автора Bissessur Nath Chandik «The second: Or the Last Elements of the Yoga» (именно в такой грамматике:). Видимо потому, что первой его книгой была «First elements of Yoga». Т.к. в те годы книг о йоге на английском было выпущено раз-два и обчелся, стало интересно, что это за индус такой продвинутый. Оказалось весьма уважаемый дядька, известный в Мадрасе банкир, который прожил довольно бурную жизнь полную банкротств и подъемов, был трижды женат (дважды вдовец). В тяжелые для себя времена, начал искать ответы на вопросы, увлекся йогой. Т.к. вращался в основном в кругах высших сословий, для которых английский в то время был вторым национальным языком (по сути первым), поскольку каждый штат говорил на своем, а внутри штата, каждая деревня на своем наречии. В общем написал он свои книги о йоге на английском. Как ты уже понял, принадлежит к традиции Натхов.
Т.к. сер Джон Вудрофф (Артур Авалон) чуть позже изложит в своих трудах информацию о чакрах. Патанджали со своей Йога Сутрой будет переведен на английский, а потом на русский. И Свами Вивекананда после путешествия на Запад, напишет фундаментальные труды о четырех классических йогах. В общем-то переводить полностью эту старую книгу не имеет смысла, поскольку все то что написал в ней Bissessur Nath
Chandik, есть в свободном доступе на русском у других авторов.
Интерес вызвала лишь глава о Звуках Анахат. Поскольку, автор перечисляет звуки в другой последовательности, в сравнении с теми источниками, которые есть на русском. Ну и в источниках есть некоторые неточности в русском переводе, а значит их надо исправить.
Я напомню, что звуки Анахат – т.е. «безударные» звуки (звуки, не имеющие источника) – это вибрации, сопровождающие пребывание сознания в дхаране. Концентрироваться можно, как на адхаре – точке, так и на звуке. И то и другое лежит за пределами физического мира. Обе принадлежат астралу. Это значит, что практикующий может концентрируясь на них, погружаться глубже. По сути – 10 звуков анахат – это трикс, придуманный для того, чтобы облегчить переход из дхараны в дхьяну, а затем, погружение во все более глубокие дхьяны. Суть состоит в том, чтобы услышав звук анахат, практикующий аккуратно отделял его от внешних звуков, удерживая в центре внимания, затем концентрируясь, вошел в его спанду («самую тонкую вибрацию») и оттуда вошел в следующий звук. Это как цепочка порталов, концентрация на которых, заставляет сознание отказаться от отвлечений и мыслей, полностью развернувшись для внутреннего исследования. Кстати, успехи в этом деле здорово зависят от самскар, и не всегда начинаются прям-таки с первого звука анахат.
Я практикую концентрацию на адхаре, значит звуки в практике второстепенны. Для меня данная техника представляет некоторый интерес, поскольку иногда в процессе дхьяны звуки анахат возникают самопроизвольно и весьма отчетливо.
Итак, 10 звуков анахат.
Первый звук называют Гун (Ghun). В переводе с санскрита «добродетель, хорошее качество». Он сходен с тем, что издает Банвара (Bhanwara) – большая черная пчела.
Второй звук называется Данд (Dhandh). От санскритского «великолепный, замечательный». Еще дандой зовут специальную палку с рогаткой (костыль), используемую некоторыми йогами для пранаямы. Не помню, говорил ли когда-либо, но если сидя опереться такой дандой в подмышку, то забивается одноименная ноздря. Как именно звучит Данд – не сказано.
Третий звук называют – Санк (Sankh). От санскритского – морская раковина. Может быть ты когда-нибудь слышал, как она звучит. Очень похоже на рог. Если нет, можешь послушать на ютюбе.
Четвертый звук подобен звону колокола. (Именно колокола, а не колокольчика, как упоминается в некоторых переводах).
Пятый звук называется – Тала (Tala) от санскритского «ритм» и похож он хлопки (ладонями).
Шестой – зовут Мурали (Murali). С санскрита переводится, как «флейта».
Имя седьмого – Бери (Bheree). С санскрита переводится, как «барабан». Причем большой барабан, типа литавров.
Восьмой звук называют Мраданг (Mradang). Сейчас такой барабан в Индии называют Мриданга (Mridanga),у него звук повыше, похож на там-там.
Девятый звук анахат – это звук похожий на гром.
А десятый – это Гунгру (Ghungroo) – главный звук, которым звучит отверстие Брахмарандры (в макушке). Это бубенцы, которые одевают на ноги танцовщицы, во время ритуальных танцев. Тоже можешь глянуть в гугле, набрав Ghungroo sound.
***
Управление праной – пранаяма, крепко-накрепко связана с тем, что в тантре называют «телом речи», а эзотерики «астральным телом». В ведах дыхание называют пищей, а в более поздних текстах дыхание напрямую связывают с речью. Если говорить о звуковой (произносимой, ударной) форме речи, называемой в тантре вайкхари, то это - очевидно. Что касается более тонкой формы речи – мадхьямы, то она скорее подобна мысли, оформленной словами. Ты, перед тем, как обосновать свою позицию или возразить кому-то, опускаешь мысль как раз на уровень мадхьямы. Она уже не мысль, поскольку заряжена гораздо более сильным намерением и не столь тонка (т.е. уже достаточно сконцентрирована, чтобы проявиться вовне), но это еще и не звуковая речь. Если ты когда-нибудь сжимал сырой видеофайл с помощью кодека, чтобы сделать его доступным для большинства видеоплейеров, то поймешь принцип, когда из огромного облака концептуальных понятий, путем концентрации выделяется, какая-то малая часть, облекаемая в слова. При этом значительная часть тонкой информации теряется.
По своей сути мадхьяма наибольшим образом соотносится с пранами, циркулирующими в человеческом теле, поскольку намерение, вкачанное в мадхьяму и есть эта прана. Если сказать понятнее, то и пранаяма и намерение работают с одним и тем же ресурсом.
***
Йогу нельзя продать. Это самый ненадежный товар. Ты уже наверное понял почему. Как ты можешь продать прану? Как ты можешь продать кому-то свое умение концентрировать и рассеивать ее? Ты научился торговать праной, вкачанной в свое намерение?
Вот почему все, кто пытается зарабатывать йогой, вынуждены всю свою жизнь продавать физкультуру. Как только возраст перестанет давать такую возможность, начнется кризис жанра☹ Не обижайся. Просто погоди десяток лет. Ничего нового. Такие попытки длятся уже не одну сотню лет. Раньше еще пытались продавать чудеса и тайные тексты. Теперь все тайные тексты опубликованы, а чудеса разоблачены наукой, для которой любая проявленная сиддха лишь трюк или единичная аномалия. На этом теперь не заработаешь. С йогой произошло то же самое, что происходит с любой религией. Как только миссионер из странствующего рыбака или плотника превратился в основателя прихода, вера стала профессией, сформировались ритуалы, на которые постепенно установились ценники. Так?
Йогин не может продать ничего из своего знания йоги, поскольку оно совершенно не предназначено для социальных отношений. Ба, да оно вовсе не предназначено для поддержания этого мира. Йогину могут лишь жертвовать. Но он должен быть чертовски убедителен:)
Это все.
Будь здоров.
777