Савитарка - состояние самадхи, в котором ум кажется единым с вещью, ее именем и концепцией. Это низшая ступень самадхи. Ее называют низшей, поскольку грубый объект не проявляется в уме в его истинной реальности, но только в ложной иллюзорной манере, в которой кажется связанным с концепцией вещи и ее именем, точно также, как в обычной жизни. Это состояние не отличается от обычного концептуального состояния (например, размышления. 777), в котором конкретные вещи не только связаны с идеями и именами, но также вступают в различные отношения с другими понятиями. Таким образом, объект - корова предстает перед умом не только с ее концепцией и именем, но также совместно с другими отношениями и мыслями, связанными с коровой, например: «Это корова, она принадлежит тому-то и тому-то. У нее очень много шерсти на теле и так далее…». Таким образом, это состояние является первой стадией самадхи, в которой ум еще не стал устойчивым и не вышел за пределы нашего обычного сознания. (По сути, Савитарка – это размышление над объектом. Во многих традициях – размышление – это часть практики. Например, размышление над причинами страданий, или неизбежностью смерти, или иллюзорностью объектов. Для Савитарки обычно выбирается значимый объект, интересный для ума. Он может быть, как внешним, так и внутренним. В йоге, такими объектамит для размышления могут быть карма, яма и нияма во взаимосвязи с кармой и т.д. Я, честно говоря, не знаю, почему Савитарку отнесли к самадхи. Наверное потому, что такие размышления, все же очищают сознание и нацеливают практикующего на правильный выбор между реальным и нереальным. 777). 

     Стадия Нирвитарки возникает тогда, когда ум благодаря устойчивости (сосредоточении на объекте) становится единым со своим объектом, и избавляется от любых ассоциаций с именем и концепцией (идеей). Таким образом, он находится в прямом контакте с реальностью вещи, не загрязненной ассоциациями.

     В этом состоянии вещь еще не кажется объектом моего сознание, но мое сознание уже становится лишенным всех этих «я» или «моё» и становится единым с самим объектом. Здесь нет такого понятия, как «я знаю это», но ум становится единым с вещью, так что понятия субъекта и объекта пропадают, и в результате ум превращается (в очень устойчивый) объект его созерцания. Это состояние дает нам реальное знание о вещи, лишенное всяких ложных и иллюзорных ассоциаций, далеких от реальной природы объекта, и лишь скрывающих его. Такая праджня или знание полученное в самадхи называется нирвитарка. Объектами этого состояния могут быть, как грубые материальные объекты, так и чувства. (Нирвитарка – это то, что я в своей классификации считаю устойчивой дхараной. Именно тогда концентрация настолько сильна, что все, что не связано с объектом перестает беспокоить фокус внимания. Мысль останавливается, а значит уже невозможно отвлекаться или рассуждать о качествах созерцаемого объекта. Ум крепко прилипает к нему. Состояние настолько «вязкое», что чтобы выйти из него требуется совершить значительное усилие. Я бы не рискнул говорить о том, что нирвитарка дает знание о вещи. Это совершенно точно не такое знание, как получение информации. Тут скорее происходит очищение объекта от информации. Все наше знание об объектах получено в основном косвеным путем из различных источников. Мы в состоянии лично контактировать лишь с 0,000 001% от всех объектов мира, о которых имеем какое-то знание или представление. Да и те объекты, которые находятся в поле досягаемости нами не изучаются, поскольку мы привыкли полагаться на стереотипы. Например, ты знаешь, что находится внутри твоего мобильного? Каков принцип работы дисплея, в который сейчас смотришь? И т.д. Если для концентрации выбран внешний объект, то знание, которое получается в Нирвитарка самадхи – это отражение объекта в уме. Оно является транзитом для следующего вывода: «Объект – это и есть ум». Другого знания ты в этом самадхи не получишь. Я большой поклонник внутренних объектов для концентрации, поскольку их легче вычленить из привычных взаимосвязей и осознать, как объекты ума. 777).

     Далее за этим состоянием следует состояние Савичара-праджни, которое возникает, когда ум, пренебрегая грубостью объекта, погружается все глубже и глубже в его тонкие составляющие. Проявление вещи в ее грубых аспектах исчезает, и ум, глубоко погрузившись, сосредотачивается и идентифицирует себя с тонкими танматрами, которые являются составными частями атомов, в виде конгломерата которых, объект появляется перед нашими глазами в предыдущем состоянии Нирвитарка.

     Таким образом, ум, отождествляя себя с солнцем (как объектом созерцания) в его реальном аспекте, как с чистым светом, стремится успокоиться и войти во все более тонкое состояние одним из двух способов. Либо добиваясь от органов чувств такой неподвижности, что внешняя форма объекта исчезает, либо погружаясь во все более и более тонкие стадии созерцания материального проявление света, он постигает танматрическое состояние света и познает его как таковой. Тогда мы получаем то, что называется стадией Савичары. (Тут ребята не зря сказано о двух способах перехода от Нирвитарка-самадхи (дхараны) к Савичара-самадхи (дхьяне). Первый из них – трикс с потерей точки из которой созерцаешь (забывание «я», о котором я говорил в предыдущих постах на данную тему). Второй – погружение в объект созерцания. Чем дольше и глубже созерцание адхары, тем меньше влияние внутренних инструментов антахкараны на Дживу. Эффективность каждого из этих двух триксов зависит исключительно от самскар практикующего. Каждый из нас выбирает его сам. Первый трикс выглядит более активным. Когда дхарана достаточно глубока, происходит сознательное растворение «я», которое созерцает объект концентрации. Второй трикс основан на длительной и качественной дхаране, позволяющей зайти в дхьяну под действием своей иннерции. Практикующий не предпренимает никаких специальных действий. Именно эта иннерция «прекращения мышления» и длительного неотвлечения от точки концентрации позволяет «продавить» дхарану и погрузиться в дхьяну. 777).

     Она имеет большое сходство со стадией Савитарки, в то время как ее отличия от этой стадии проистекают из того факта, что здесь объектом является танматра (тонкие первоэлементы), а не грубая бхута (материальные объекты). Например, ум на этой стадии, поддерживающий восприятие рупа танматры (тонкой формы), не окрашивается в различные цвета: в красный, синий и т. д., как в при восприятии грубого света в Савитарке, поскольку у танматрического света или светового потенциала нет таких разновидностей, как различные виды. цвета и т. д. Так же нет таких видов ощущений, как удовольствие или страдание, которые возникают от разнообразных разновидностей обычного света. Это внечувственное восприятие единого однородного танматрического состояния объекта, когда он выглядит как конгломерат танматр рупы (цвета, формы), расы (вкуса) или гандхи (запаха), в зависимости от обстоятельств. Стадия Савичары, однако, не является настолько же неопределенной, как Нирвитарка, поскольку танматрические концепции (идеи) связаны с представлениями о времени, пространстве и причинности, и ум здесь чувствует, что видит те танматры, которые находятся в таком тонком состоянии, что они не связаны с удовольствиями и болями. Танматры также наделены причинностью таким образом, что из них и их конкретных совокупностей происходят атомы.

    Здесь следует отметить, что тонкие объекты концентрации на этой стадии - не только танматры, но и другие тонкие субстанции, включая эго, буддхи и пракрити. (Это важное замечание. Поскольку не очень многие йоги выбирают объектом концентрации танматры. Ты должен понимать, что внутренние объекты концентрации по своей тонкости недалеки от танматр. Если ты концентрируешься на чакре или на образе Шивы, ты практически фиксируешься на мыслеформе – очень тонкой сущности. В процессе дхараны, ты сделаешь эту концентрацию прочной, не способной отвлечься. А потом все равно растворишь ее (отбросишь) в дхьяне. Концентрация нужна только для того, чтобы сознание вошло в определенное состояние. А т.к. йога по сути ничего не говорит о сознании (не дает определения), то точнее будет сказать, что дхарана предназначена для вхождения в такое состояние, когда инструменты антахкараны (ахамкара, манас, читта, будхи) максимально ослабляют свое влияние на Атман. В дхьяне такое влияние еще меньше. А в самадхи происходит его временное полное прекращение, до возвращения в джаграт (бодрствование). Поэтому, объекты концентрации (адхары) весьма индивидуальны, они должны соответствовать двум условиям: во-первых, быть достаточно тонкими (внутренними); а во-вторых, быть интересными для практикующего (цеплять его). 777).

      Но когда ум привыкает полностью погружаться в это состояние, в котором он отождествляется с этими замечательными объектами - танматрами - и т. д., тогда все концептуальные представления об ассоциациях со временем, пространством, причинностью и т. д., о которых говорится в определении Савичары и Савитарки исчезают, и в сознании остаются лишь объекты созерцания. Эти два вида праджни: Савичара и Нирвичара, возникающие в результате восприятия танмат, объединены под одним названием Вичаранугата. Но когда объектом восприятия являются чувства, самадхи называют Ананданугатой, а когда таким объектом выступает тонкая причина эго (асмита) - самадхи называют Асмитанугатой.

     Существует разница во мнениях относительно объекта последних двух разновидностей самадхи, а именно. Ананданугата и Асмитанугата, а также об общей схеме классификации самадхи. Вачаспати считает, что Йога-сутра I. 41 предлагает толкование, согласно которому Сампраджната самадхи можно разделить на три разных класса в соответствии с тем, что их объекты концентрации принадлежат к одному из трех различных планов: грахья (внешние объекты), грахана (чувства) и грахитр (эго). Поэтому он относит Витарку и Вичару к плану грахья (физические объекты и танматры), Ананданугату к плану грахана (чувства) и Асмитанугату к плану грахитр.

     Бхикшу, однако, не одобряет такую ​​интерпретацию. Он считает, что в Ананданугате объектом концентрации является блаженство (ананда), а не чувства. Когда йог поднимается до стадии Вичаранугаты, возникает великий поток саттвы, который производит блаженство, и при этом ум становится единым с этой анандой или блаженством, и поэтому такое самадхи называется Ананданугатой. Бхикшу не считает, что в Асмитанугата самадхи объектом концентрации является эго. Он думает, что на этой стадии объектом концентрации является концепция самости (kevalapurushakara samvit), которая имеет только форму эго или «я» (asmityetavanmatrakaratvadasmita).

    Опять же, согласно Вачаспати, в дополнение к четырем разновидностям Cавитарке, Нирвитарке, Савичаре и Нирвичаре, есть еще две разновидности Ананданугаты, такие как Сананда и Нирананда, и две такие разновидности Асмитанугаты, как Сасмита и Нирасмита. Это дает нам восемь разных видов самадхи. У Бхикшу есть только шесть видов самадхи, поскольку он допускает только одну разновидность Ананданугаты и одну Асмитанугаты. Классификация самадхи Бхикшу приводится ниже в виде таблицы (см. TattvavaUaradi и Yoga-varttika Вакаспати, I. 17, 41, 42, 43, 44).

​