Стадии самадхи (продолжение)

Перевел часть главы VIII. Стадии самадхи, из книги «Йога: философия и религия», автора Сурендранахта Васгупты (Surendranath Vasgupta). Книга издана в 1924 году. Переводил для личного пользования, потому делал комментарии в местах, которые мне интересны.

Пользуйся, если интересно.

777

Глава VIII. СТАДИИ САМАДХИ

   Сампраджната самадхи (поглощающую концентрацию на объекте) можно разделить на четыре класса: савитарка, нирвитарка, савичара и нирвичара.

     Чтобы понять ее масштабы, мы должны прежде всего понять связь между вещью, ее концепцией (идеей) и конкретным именем, с которым связано это понятие или вещь. Легко обнаружить, что вещь (artha)), идея (jnana) и имя (shabda) совершенно отличаются между собой. Но все же, в силу ассоциации, слово или же имя означают как вещь, так и ее концепцию (идею). (Идея или концепция вещи отличается от имени, поскольку обобщает целые классы вещей, например: люди, машины и т.д. 777).

    Викальпа – это функция ума, благодаря которой взаимосвязь между именем, вещью и концепцией, несмотря на ее нереальность, настолько сильна, что они кажутся неотличимыми.

     Савитарка - состояние самадхи, в котором ум кажется единым с вещью, ее именем и концепцией. Это низшая ступень самадхи. Ее называют низшей, поскольку грубый объект не проявляется в уме в его истинной реальности, но только в ложной иллюзорной манере, в которой кажется связанным с концепцией вещи и ее именем, точно также, как в обычной жизни. Это состояние не отличается от обычного концептуального состояния (например, размышления. 777), в котором конкретные вещи не только связаны с идеями и именами, но также вступают в различные отношения с другими понятиями. Таким образом, объект - корова предстает перед умом не только с ее концепцией и именем, но также совместно с другими отношениями и мыслями, связанными с коровой, например: «Это корова, она принадлежит тому-то и тому-то. У нее очень много шерсти на теле и так далее…». Таким образом, это состояние является первой стадией самадхи, в которой ум еще не стал устойчивым и не вышел за пределы нашего обычного сознания. (По сути, Савитарка – это размышление над объектом. Во многих традициях – размышление – это часть практики. Например, размышление над причинами страданий, или неизбежностью смерти, или иллюзорностью объектов. Для Савитарки обычно выбирается значимый объект, интересный для ума. Он может быть, как внешним, так и внутренним. В йоге, такими объектамит для размышления могут быть карма, яма и нияма во взаимосвязи с кармой и т.д. Я, честно говоря, не знаю, почему Савитарку отнесли к самадхи. Наверное потому, что такие размышления, все же очищают сознание и нацеливают практикующего на правильный выбор между реальным и нереальным. 777). 

     Стадия Нирвитарки возникает тогда, когда ум благодаря устойчивости (сосредоточении на объекте) становится единым со своим объектом, и избавляется от любых ассоциаций с именем и концепцией (идеей). Таким образом, он находится в прямом контакте с реальностью вещи, не загрязненной ассоциациями.

     В этом состоянии вещь еще не кажется объектом моего сознание, но мое сознание уже становится лишенным всех этих «я» или «моё» и становится единым с самим объектом. Здесь нет такого понятия, как «я знаю это», но ум становится единым с вещью, так что понятия субъекта и объекта пропадают, и в результате ум превращается (в очень устойчивый) объект его созерцания. Это состояние дает нам реальное знание о вещи, лишенное всяких ложных и иллюзорных ассоциаций, далеких от реальной природы объекта, и лишь скрывающих его. Такая праджня или знание полученное в самадхи называется нирвитарка. Объектами этого состояния могут быть, как грубые материальные объекты, так и чувства. (Нирвитарка – это то, что я в своей классификации считаю устойчивой дхараной. Именно тогда концентрация настолько сильна, что все, что не связано с объектом перестает беспокоить фокус внимания. Мысль останавливается, а значит уже невозможно отвлекаться или рассуждать о качествах созерцаемого объекта. Ум крепко прилипает к нему. Состояние настолько «вязкое», что чтобы выйти из него требуется совершить значительное усилие. Я бы не рискнул говорить о том, что нирвитарка дает знание о вещи. Это совершенно точно не такое знание, как получение информации. Тут скорее происходит очищение объекта от информации. Все наше знание об объектах получено в основном косвеным путем из различных источников. Мы в состоянии лично контактировать лишь с 0,000 001% от всех объектов мира, о которых имеем какое-то знание или представление. Да и те объекты, которые находятся в поле досягаемости нами не изучаются, поскольку мы привыкли полагаться на стереотипы. Например, ты знаешь, что находится внутри твоего мобильного? Каков принцип работы дисплея, в который сейчас смотришь? И т.д. Если для концентрации выбран внешний объект, то знание, которое получается в Нирвитарка самадхи – это отражение объекта в уме. Оно является транзитом для следующего вывода: «Объект – это и есть ум». Другого знания ты в этом самадхи не получишь. Я большой поклонник внутренних объектов для концентрации, поскольку их легче вычленить из привычных взаимосвязей и осознать, как объекты ума. 777).

     Далее за этим состоянием следует состояние Савичара-праджни, которое возникает, когда ум, пренебрегая грубостью объекта, погружается все глубже и глубже в его тонкие составляющие. Проявление вещи в ее грубых аспектах исчезает, и ум, глубоко погрузившись, сосредотачивается и идентифицирует себя с тонкими танматрами, которые являются составными частями атомов, в виде конгломерата которых, объект появляется перед нашими глазами в предыдущем состоянии Нирвитарка.

     Таким образом, ум, отождествляя себя с солнцем (как объектом созерцания) в его реальном аспекте, как с чистым светом, стремится успокоиться и войти во все более тонкое состояние одним из двух способов. Либо добиваясь от органов чувств такой неподвижности, что внешняя форма объекта исчезает, либо погружаясь во все более и более тонкие стадии созерцания материального проявление света, он постигает танматрическое состояние света и познает его как таковой. Тогда мы получаем то, что называется стадией Савичары. (Тут ребята не зря сказано о двух способах перехода от Нирвитарка-самадхи (дхараны) к Савичара-самадхи (дхьяне). Первый из них – трикс с потерей точки из которой созерцаешь (забывание «я», о котором я говорил в предыдущих постах на данную тему). Второй – погружение в объект созерцания. Чем дольше и глубже созерцание адхары, тем меньше влияние внутренних инструментов антахкараны на Дживу. Эффективность каждого из этих двух триксов зависит исключительно от самскар практикующего. Каждый из нас выбирает его сам. Первый трикс выглядит более активным. Когда дхарана достаточно глубока, происходит сознательное растворение «я», которое созерцает объект концентрации. Второй трикс основан на длительной и качественной дхаране, позволяющей зайти в дхьяну под действием своей иннерции. Практикующий не предпренимает никаких специальных действий. Именно эта иннерция «прекращения мышления» и длительного неотвлечения от точки концентрации позволяет «продавить» дхарану и погрузиться в дхьяну. 777).

     Она имеет большое сходство со стадией Савитарки, в то время как ее отличия от этой стадии проистекают из того факта, что здесь объектом является танматра (тонкие первоэлементы), а не грубая бхута (материальные объекты). Например, ум на этой стадии, поддерживающий восприятие рупа танматры (тонкой формы), не окрашивается в различные цвета: в красный, синий и т. д., как в при восприятии грубого света в Савитарке, поскольку у танматрического света или светового потенциала нет таких разновидностей, как различные виды. цвета и т. д. Так же нет таких видов ощущений, как удовольствие или страдание, которые возникают от разнообразных разновидностей обычного света. Это внечувственное восприятие единого однородного танматрического состояния объекта, когда он выглядит как конгломерат танматр рупы (цвета, формы), расы (вкуса) или гандхи (запаха), в зависимости от обстоятельств. Стадия Савичары, однако, не является настолько же неопределенной, как Нирвитарка, поскольку танматрические концепции (идеи) связаны с представлениями о времени, пространстве и причинности, и ум здесь чувствует, что видит те танматры, которые находятся в таком тонком состоянии, что они не связаны с удовольствиями и болями. Танматры также наделены причинностью таким образом, что из них и их конкретных совокупностей происходят атомы.

    Здесь следует отметить, что тонкие объекты концентрации на этой стадии - не только танматры, но и другие тонкие субстанции, включая эго, буддхи и пракрити. (Это важное замечание. Поскольку не очень многие йоги выбирают объектом концентрации танматры. Ты должен понимать, что внутренние объекты концентрации по своей тонкости недалеки от танматр. Если ты концентрируешься на чакре или на образе Шивы, ты практически фиксируешься на мыслеформе – очень тонкой сущности. В процессе дхараны, ты сделаешь эту концентрацию прочной, не способной отвлечься. А потом все равно растворишь ее (отбросишь) в дхьяне. Концентрация нужна только для того, чтобы сознание вошло в определенное состояние. А т.к. йога по сути ничего не говорит о сознании (не дает определения), то точнее будет сказать, что дхарана предназначена для вхождения в такое состояние, когда инструменты антахкараны (ахамкара, манас, читта, будхи) максимально ослабляют свое влияние на Атман. В дхьяне такое влияние еще меньше. А в самадхи происходит его временное полное прекращение, до возвращения в джаграт (бодрствование). Поэтому, объекты концентрации (адхары) весьма индивидуальны, они должны соответствовать двум условиям: во-первых, быть достаточно тонкими (внутренними); а во-вторых, быть интересными для практикующего (цеплять его). 777).

      Но когда ум привыкает полностью погружаться в это состояние, в котором он отождествляется с этими замечательными объектами - танматрами - и т. д., тогда все концептуальные представления об ассоциациях со временем, пространством, причинностью и т. д., о которых говорится в определении Савичары и Савитарки исчезают, и в сознании остаются лишь объекты созерцания. Эти два вида праджни: Савичара и Нирвичара, возникающие в результате восприятия танмат, объединены под одним названием Вичаранугата. Но когда объектом восприятия являются чувства, самадхи называют Ананданугатой, а когда таким объектом выступает тонкая причина эго (асмита) - самадхи называют Асмитанугатой.

     Существует разница во мнениях относительно объекта последних двух разновидностей самадхи, а именно. Ананданугата и Асмитанугата, а также об общей схеме классификации самадхи. Вачаспати считает, что Йога-сутра I. 41 предлагает толкование, согласно которому Сампраджната самадхи можно разделить на три разных класса в соответствии с тем, что их объекты концентрации принадлежат к одному из трех различных планов: грахья (внешние объекты), грахана (чувства) и грахитр (эго). Поэтому он относит Витарку и Вичару к плану грахья (физические объекты и танматры), Ананданугату к плану грахана (чувства) и Асмитанугату к плану грахитр.

     Бхикшу, однако, не одобряет такую ​​интерпретацию. Он считает, что в Ананданугате объектом концентрации является блаженство (ананда), а не чувства. Когда йог поднимается до стадии Вичаранугаты, возникает великий поток саттвы, который производит блаженство, и при этом ум становится единым с этой анандой или блаженством, и поэтому такое самадхи называется Ананданугатой. Бхикшу не считает, что в Асмитанугата самадхи объектом концентрации является эго. Он думает, что на этой стадии объектом концентрации является концепция самости (kevalapurushakara samvit), которая имеет только форму эго или «я» (asmityetavanmatrakaratvadasmita).

    Опять же, согласно Вачаспати, в дополнение к четырем разновидностям Cавитарке, Нирвитарке, Савичаре и Нирвичаре, есть еще две разновидности Ананданугаты, такие как Сананда и Нирананда, и две такие разновидности Асмитанугаты, как Сасмита и Нирасмита. Это дает нам восемь разных видов самадхи. У Бхикшу есть только шесть видов самадхи, поскольку он допускает только одну разновидность Ананданугаты и одну Асмитанугаты. Классификация самадхи Бхикшу приводится ниже в виде таблицы (см. TattvavaUaradi и Yoga-varttika Вакаспати, I. 17, 41, 42, 43, 44).

     (Как всегда, нет единства в классификации, таких субъективных состояний, как начальные стадии самадхи, еще содержащие изрядную долю влияния инструментов антахкараны на Атман, а значит еще зависящих в своем переживании от самскар практикующего. Давай отвлечемся от битвы пандитов на этом фронте и перейдем к Нирвичаре. 777).

     Благодаря Нирвичаре наш ум полностью очищается, и возникает праджня или знание, называемое ритамбхара или истина. Это истинное знание реальности совершенно отличается от знания, полученого из Вед или из умозаключений, или вследствие обычного восприятия. Поскольку в последних случаях, знания  есть результат концептуального процесса обобщений и абстракций, и они никогда не помогут узнать реальность или познать вещи как они есть, ибо имеют дело с иллюзорными демонстрациями в концептуальных терминах, которые только мешают познать истинную реальность.

     Сила этой праджни (знания реальности) сдерживает потенцию обычных состояний сознания и, таким образом, достигается стабильность (Речь идет об изменении восприятия в бодрствовании. Если ты помнишь ощущение, которое сопровождает тебя еще какое-то время, после выхода из удачной дхьяны – то его можно назвать стабильностью или иннерцией. Концентрация еще очень сильна, ум малоподвижен и молчалив. Внимание легко приклеить к какому-то объекту и долго удерживать на нем. В голове не роятся ассоциации, фантазии, инсинуации и беспорядочные классификации, т.е. то, что мы называем повседневным мышлением. В таком состоянии легко воспринимать вещи, как они есть, без привязки к тому шлейфу «знаний», которые по твоему мнению с ними связаны. 777).

     Однако, когда эта праджня также отбрасывается, мы получаем то, что называется состоянием Нирвиджа самадхи, в конце которого наступает окончательная праджня, ведущая к растворению читты и абсолютной свободе Пуруши. (Нирвиджа или Нирвикальпа – это окончательное самадхи, взламывающее причинное тело. Если кладовую фокусника выпотрошить и выставить напоказ, то показывать фокусы больше некому. Карме нечем зацепить такого человека. Двух крюков, за которые Джива подвешена в колесе Сансары: желания и страдания, больше нет. Внешне такой йогин ничем не отличается от обычного гражданина. Просто более не мотивирован. Действий у него не много, и они совершаются без личной заинтересованности. 777).

     Самадхи, которые мы описывали (это на самом деле) - ум, который посредством устойчивой концентрации становится единым с объектом. Данный процесс требует постоянного и регулярного повторения, и полного прекращения всех видов мыслительной деятельности. Мы здесь описали основные этапы развития Сампраджнята йоги, но невозможно дать точную картину развития этого состояния, используя символические выражения наших концепций. По мере того, как йогин постепенно приобретает устойчивость в своей практике, стадии самадхи проясняются для его ментального видения. Практикующий йогин сразу узнает их как высшие ступени, постепенно зарождающиеся в его уме, и он отличает их друг от друга. Таким образом, это вопрос личного опыта, так что ни один учитель не может сказать ему, является ли следующая, достигнутая им ступень выше или ниже. Йогин сам себе становится учителем. (Ох. Сразу два очень важных утверждения в одном абзаце.

    Первое. Самадхи (в классификации йоги) не является каким-то чудесным потусторонним явлением, которое непонятно как достичь и неведомо, как к нему подступиться. Самадхи – процесс, начинающийся с концентрации на объекте (дхаране) и путем регулярной повторяющейся практики, постепенно углубляющийся и прибавляющий в качестве, переходя в своем развитии от низших дхьян к высшим. Самадхи – не что-то абстрактное и непонятное – это твоя ежедневная контролируемая практика + ануграха.  Даже ануграха, или божественная милость, делающая тот самый последний шаг к самадхи, не является чем-то неожиданным и непостижимым для практикующего, который понимает, что делает. Если йогин уже достигал самадхи, то абсолютно точно знал, за что ему дана эта ануграха.

     Второе. Ни один учитель никогда еще не гарантировал кому-то самадхи. Это значит, что нет универсального пути для всех. Гуру, имеющий авторитет и десятки тысяч учеников имеет в твоем случае точно такой же шанс стать учителем, как никому не известный практикующий, добившийся всего сам. Все будет зависит от того, чей способ лучше вскроет твое невежество и мотивирует к самостоятельной практике.

   Далее. Результаты практики всегда субъективны. В самадхи, результаты – это переживания определенных состояний. Состояния на первой, второй и третьей ступени самадхи на три четверти, на половину и на одну четверть зависят от индивидуальных самскар. Все будут испытывать одно и то же, но воспринимать это по-разному и описывать различными словесными конструкциями, в зависимости от того какие концепции находятся в их уме. Твой учитель не знает, что творится в твоей голове. Он должен путем вопросов, разговоров и примеров, натолкнуть тебя на анализ твоих результатов так, чтобы убрать из твоей головы то, что ты считаешь страшно важным, но это всего лишь те три четверти самскар, и чтобы ты сам обнаружил ту самую одну четверть, о которой возможно даже не упоминал, поскольку считал неважной. Учитель ничему не учит, он помогает понять, что с тобой произошло. Если ты приедешь к нему за 10 000 миль и спросишь: «Я выполняю такую-то практику и уже пол-года, как застрял. Что мне делать? Если он честен, скажет: «Не знаю»; если вежлив, спросит: «Кто Вы? Мы знакомы?»; а если хорошо разбирается в людях, надает поджопников и выгонит без слов. А чего ты хотел? Быстро и качественно? 777).

    Даже когда ум находится в состоянии Сампраджнаты, говорят, что он находится во Вьюттхане (феноменальном) по сравнению с состоянием Ниродхи (прекращение воздействия инструментов антахкараны на Дживу. 777), так же как обычные состояния сознания называются Вьюттханой по сравнению с состоянием Сампраджнаты. Сила состояния сампраджнята становится все слабее и слабее, в то время как потенциал состояния Ниродхи становится все сильнее и сильнее, пока в конце концов ум не придет в состояние Ниродхи и не стабилизируется в нем. Конечно, это содержит в себе длинную ментальную историю, поскольку сила состояния Ниродхи может стать сильнее только тогда, когда ум практикует его и остается в этом состоянии в течение длительных интервалов времени. (Нирвикальпа самадхи – это накопление опыта Савикальпа самадхи. В чем разница? В Савикальпа самадхи ты уже все понял о себе и реальности. Все. Та самая праджня, джняна, ритамбхара (назови это состояние еще тысячью имен) уже достигнуты. Джива обнаружила, что она - Атман. Другого, более высокого знания не существует. Но в Савикальпа самадхи еще остаются довольно сильные самскары, которые при определенном стечении обстоятельств могут проявляться и воздействовать на физическое тело и на ум в бодрствовании и сновидении. Ведь тело – это и есть результат самскар, верно? Поэтому, говорится, что Савикальпа не освобождает. Йогин рождается в благоприятных для практики условиях, быстро вспоминает результаты предыдущих практик, может даже выбрать мир или семью для рождения, но выйти из миров Сансары не в состоянии.

    Количественное накопление успешной практики самадхи понемногу растворяет самскары в причинном теле. Говорится, что йогин, достигший Нирвикальпа самадхи, не имеет более причин пребывать в Сансаре. Практикующий теряет тело в самадхи, или быстро угасает. 777 ).

    Это показывает, что ум, состоящий из трех гун, всегда страдает от трансформаций и изменений. Таким образом, когда обычное состояние феноменального сознания постепенно становится однонаправленным, а затем постепенно трансформируется в соединение с объектом (превращается в объект внутренний или внешний), тогда говорят, что сознание претерпевает изменение Паринама самадхи или самадхи типа Сампраджната. После этого следует изменение, когда ум переходит со стадии Сампраджнаты в состояние Ниродха (угасание, подавления).

Привет.

777

© 2017 Дневник одного йога. Сайт создан на Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now