Нет ощущений от тела, нет переживаний от органов чувств, нет мыслей. Такое состояние внешне похоже на потерю сознания, потому, что в нем точно также отсутствует память о происходившем. Однако, если по внутренним критериям, потеря сознания сходна с глубоким сном (Сушупти), то Самадхи называют четвертым состоянием – Турья. Это важно, запомни!

     На стадиях высоких дхьян еще говорится о переживании световых пространств и тончайшем блаженстве (Ананда), однако в самом Самадхи не описывают никаких впечатлений. Поскольку памяти о том, что происходило в Самадхи быть не может, то видимая нами разница между ним и Сушупти проявляется в постэффектах. Вернувшись в бодрствование после Самадхи, йогин согласно текстам, больше не может воспринимать мир, как обычный человек. Он обретает определенное знание – Джняну. Джняна заключается в различении (реального и нереального).

  Обретение Самадхи не означает автоматического Освобождения (Мукти). Первое Самадхи называют Савикальпа (Сампраджнята) и говорится, что, хотя при его достижении Джняна растворяет большинство самскар, однако их все еще достаточно много, для того, чтобы привести Дживу к последующим рождениям. Регулярное повторение Савикальпа Самадхи, ведет к проникновению Джняны в три других состояния сознания (Джаграт, Свапну, Сушупти). При этом все самскары теряют для йогина свою привлекательность, и он теряет стремление к перерождениям. Такое, окончательное Самадхи зовут Нирвикальпа (Асампраджнята).

     Основной разницей между Савикальпа и Нирвикальпа указывают слабое (часто дискретное) присутствие в Савикальпа «я», которое все еще может разделить медитирующего, процесс медитации и объект медитации. В Нирвикальпа, медитирующий полностью теряет точку, из которой «он» смотрит и сливается с объектом медитации в одно целое.

      Скажу, что к подобным определениям есть вопросы, поскольку уже в высоких дхьянах, эта точка, из которой смотришь, часто исчезает, потом появляется и снова исчезает (мерцает), поэтому видимо Савикальпа Самадхи идентична дхьянам, от четвертой и выше (в буддистской традиции, очень подробно описывающей такие состояния).

    С точки зрения Веданты, единственно возможным переживанием Брахмана в Самадхи, является Сат-Чит-Ананда, (Бытие-Сознание-Блаженство). Очевидно, что речь здесь может идти лишь о Савикальпа Самадхи, поскольку лишь в нем «мерцающее» дискретное «я» может переживать свое существование, как сознания и испытывать при этом блаженство. Если бы «я» растворилось в Брахмане полностью, переживать это было бы некому.

В буддизме (в палийском каноне) двум Самадхи соответствует Паринирвана -«угасание, прекращение без остатка», в отличие от Нирваны «угасание, прекращение с остатком».

      Пока – все. Если тебе необходимо сделать свои выводы о Самадхи, то внизу приведена спекулятивная часть исследования.

 

Успехов.

777   

_____________________________________________________________________________________

      Спекулятивная часть.

​

    Тема исследования Самадхи органично продолжит изучение дхьяны. Теоретическая цель ее создания, заключается в том, чтобы, сопоставив значения терминов различных школ и традиций исключить заблуждения и недопонимания, возникающие из-за использования различных названий для одних и тех же процессов или наоборот, использования одного слова, означающего различные процессы в разных традициях.

​

     Сделав вступление о том, что термин Самадхи употребляется во многих традициях, начнем исследовать его с традиции Йоги. Здесь также существует каламбур понятий, поскольку Йога превратилась в одну из шести классических философий гораздо позже того, как в древних источниках были описаны специальные методы, называемые – Йогой. Да и само понятие «шести классических школ» сложилось много позже - в районе XIX века, когда английская наука пустила глубокие корни в Индии и Пандиты, преподававшие или обучавшиеся в английских школах и университетах, стали перенимать европейские требования к написанию научных текстов. Естественно индусам нужно было донести до человечества всю древность и глубину их цивилизации, потому и возникли энциклопедические труды таких индийских авторов, как Sarvepalli Radhakrishnan, Mysore Hiriyana а также европейцев – Max Muller, Paul Deusen о системах индийской философии. К первой трети XX в. таких книг стало достаточно, чтобы укоренить в умах индусов и европейцев идею «класичности» данных традиций, как некоей монументальности и неизменности школ. Вообще не имел ввиду здесь как-то сомневаться в значимости данных исследований, но хотел отметить два важных, с моей точки зрения, момента.

​

     Во-первых, последователи данных классических традиций до XIX в. не знали, что они классические и век от века «развивали традицию», вводя новые течения, в рамках традиции, а также соединяясь или решительно отмежевываясь с другими традициями. Так веданта разделилась на три знаменитых течения; Санкхья и Йога, а также Вайшешика и Ньяя, то приближались, то отдалялись друг от друга; поздняя Санкхья испытала весьма сильное влияние Веданты и т.д. К чему я это говорю? К тому, что тексты одной традиции, датированные разным временем, могут иметь ощутимые различия, как в терминологии, так и во взглядах.  

     Во-вторых, до того, как выделиться в отдельную философскую школу, йога, как набор определенных практик, преследующих вполне себе конкретную цель - Мокшу (Освобождение), уже упоминалась в Брахманах, Упанишадах, а также Пуранах. Т.е. на момент первого специализированного текста Патанджали - «Йога Сутр», йога была широко известна и использовалась веками, как тапасья множеством не только мифических, но и вполне себе обычных персонажей (по-видимому, использующих в практике терминологию различных школ). Ну а после того, как Йога сформировалась в отдельную философскую систему, три ее высших ступени – Самьяма, получили широкое распространение в различных течениях других философских школ, как весьма эффективные средства достижения цели. При том, что в других традициях иное философское наполнение несколько изменяло терминологию, а также смысл самих терминов, используемых в йоге, а иногда (как в буддизме) изменялась и сама цель йоги.

​

     Поэтому та каша-малаша с терминами и их философским наполнением, которую мы имеем в головах практикующих европейцев - закономерный результат того, что происходило на протяжении веков в головах индусов. И вообще ребята, если вы покажете мне где-то чистую линию, в любой философии (европейской ли, индийской ли, китайской ли и т.д.), которая сохранилась бы на протяжении хотя бы трех поколений неизменной, без какой-либо «модернизации» учениками текстов учителя, я пожалуй, поверю в слова: «Непрерывная чистая линия», «классическая йога» и пр. и тут же удалю этот пост.

Теперь о практической цели данного исследования. Каждый практикующий во время выполнения Самьямы сталкивается с рядом состояний, которые он должен идентифицировать у себя. Это лишь кажется, что о Дхаране, Дхьяне и Самадхи написано достаточно, на самом деле практической информации очень мало, ее приходится выковыривать из разных источников и сверять с тем, что переживал, сопоставлять, сомневаться. И это лишь кажется, что переживая одно из вышеперечисленных состояний, практикующий сразу понимает: «О! А вот и дхьяна!» Кто сталкивался, тот знает, что я прав. Если по дхаране и дхьяне такую инфу я собрал раньше, то по Самадхи все только в процессе.

​

Ну что ж, вперед.

 

***

    Так, мы уже выяснили из текста «Йога Сара Санграха», что Самадхи и Мокша (освобождение) – это не тождественные процессы и они могут различаться во времени. А также то, что Самадхи как составляющая часть Самьямы (внутренних практик: Дхарана-Дхьяна-Самадхи) отличаются от Сампраджнята Самадхи и Асампраджнята Самадхи, которые обозначают скорее возможный результат (кульминацию) Самадхи, чем сам процесс его достижения. Это важно!

​

   Сампраджнята –самадхи  (Сознательная медитация или Медитация с опорой) состоит из четырех последовательных элементов: (1) Савитарка, (2) Савичара, (3)Сананда и (4) Сасмита. Четыре названия условно соотносятся с различными формам восприятия и следуют одна за другой по мере достижения все более тонких состояний ума.

​

   Как можно понять из описания, Савитарка – это скорее дхарана, чем дхьяна. Витарка переводится как «вопрошание, рассуждение» и состоит в созерцании объекта медитации (внутреннего или внешнего) с целью составления о нем полного представления. Например в буддизме практики рекомендуется начинать с размышлений о страдании: его причине, постоянстве, формах переживания и методах устранения. Если объектом медитации является Танматра (первоэлемент), например, Воды, то сконцентрировавшись на реке, водоеме и т.д., практикующий размышлет о качествах, всеприсутствии, формах первоэлемента и т.д. Цель этого этапа всесторонне рассмотреть объект, получить о нем максимум информации. Из описаний Витарки следует, что эта ступень используется лишь для внешних объектов медитации.

​

   Следующим состоянием является Савичара (Вичара санскр: «созерцание, идея, концептуальность»). Вичара – это и есть настояща дхарана на объекте. Говорится, что последующие ступени, начиная с Савичары отмечены Нирвитаркой, т.е. отсутствием мыслей (размышлений). Про техники установления дхараны на сайте написано достаточно, не будем здесь останавливаться.

​

   Сананда – следующая ступень, когда в результате продолжительного безмыслия и сосредоточения на объекте начинают проявляться первые признаки дхьяны, т.е. поддержание ума уже не требует усилий (не приходится регулярно возвращать ум к объекту после отвлечений), созерцание ровное и практически безусильное, как струя масла. Впервые практикующий встречается с Анандой. Ананда или беспричинное блаженство – это естественное состояние Дживы, когда действие Клеш (загрязнений) на нее ослабевает. Как можно понять из описаний, в зависимости от интенсивности переживания, соотносится с этапом начальных дхьян (от 1 до 4). Что интересно, испытавший переживание блаженства в сидячей медитации, может периодически спонтанно переживать это состояние и в бодрствовании. Ключевое слово – спонтанно, поскольку Ананда никак не будет связана с контекстом ситуации. Просто проявилась и все. О переходе от дхараны к дхьяне на сайте так же есть информация, упустим это.

​

     Следующий этап Сасмита – уже гораздо интересней. Поскольку перевод Асмита звучит, как «эго», то предполагается, что этот этап соотносится с более глубокими дхьянами, когда практикующий теряет точку, из которой смотрит на объект медитации. Эта потеря точки или «я» из которой смотрят, ведет к переживанию полного растворения в объекте. Ступень, когда практикующий, практически стал объектом медитации, и лишь где-то на самом краешке сознания время от времени напоминает о себе идея, что я это «я» называется Сасмитой.

​

   Случай, когда такое напоминание перестает сохраняться постоянно и практикующий периодически теряет сознание и память, растворившись в объекте медитации, называется Сампраджнята Самадхи. Еще его называют конкретным (объектным) Самадхи или Самадхи с опорой, из-за того, что, чтобы войти в это Самадхи необходимо предварительно концентрироваться на каком-то объекте медитации. Что еще говорится о Сампраджнята Самадхи? Давай вернемся к началу этого текста и вспомним, что такое Самадхи не дает Мокши (освобождения), поскольку Джняна (мудрость) еще не пропитала полностью Дживу, а лишь начала на нее свое благотворное воздействие. Что имеется в виду? Джняной называют знание о реальном и нереальном, именно поэтому ее еще зовут «знанием различения». Такое знание получается в результате Сампраджнята Самадхи. Но с самскарами, которые и удерживают Дживу в колесе перерождений – все сложнее. Говорится, что Сампраджнята Самадхи не может растворить (сжечь) всех самскар. Кроме того, практика создает свои собственные самскары, которые обязательно проявляются в этой или последующих воплощениях Дживы. Таким образом, силы, влекущие Дживу к перерождениям, не исчезают полностью, но лишь существенно ослабляются. Такая Джива рождается в благоприятном для практики месте и времени и может далее продолжать свой путь к освобождению, либо совершить какую-то ошибку (падение) и родиться в мирах или условиях менее благоприятных. Таких историй в Шрути и Смрити приведено множество.

        

    Что говорит Йога Сара Самграха о следующем виде - Асампраджнята Самадхи?

​

    «Абстрактная медитация (Асампраджнята), буквально переводящаяся, как та, в которой полностью исчезает сознание, состоит в подавлении всех функций (ума). В это время нет другого следа ума, кроме Самскар, оставленных его функциями».

​

     Что пишет Вьяса в своем коментарии на «Йога Сутру» об Асампраджнята Самадхи?

​

    «Достигнуть его трудно, хотя сам метод достижения - очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект, и как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его таким образом совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без наработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его Тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это, есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние Асампраджнята - сверхсознания, достигнуто, Самадхи становится бессемянным. Что этим выражается? В состоянии полной осознанности. Когда сознание успело только утишить волны (вритти) Читты и остановить их, они еще остаются в форме самскар, и эти сасмскары сделаются опять вритти, когда придет время. Но когда вы уничтожили все самскары, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным; в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни (этот беспрерывный круг рождения и смерти).»

​

    Итак, оба автора утверждают, что объектом медитации в данном случае должен стать сам ум. Здесь переводчик перевел его термином «сознание», однако в оригинале не используются термины, которые можно перевести, как «сознание». Это значит, что после того, как практикующий достиг Сампраджнята Самадхи, ему уже не нужен объект медитации, на котором он станет концентрировать свой ум (не нужна Чакра или Грантха). Ум сконцентрируется на самом уме, не допуская возникновения мыслей. Как ты уже понял, здесь точка из которой смотрят на объект, в принципе невозможна. Т.е. практикующий уже на этапе дхараны вносит изменения в привычную практику. Дхьяна будет другой, хотя переживание Ананды сохранится. И, наконец, в результате Асампраджнята Самадхи полностью исчезает сознание. На первый взгляд это очень похоже на Сампраджнята Самадхи, где также исчезает сознание и память, однако говорится, что в данном случае сгорают все самскары, кроме Прарабдха-кармы. Прарабдха – это тот класс самскар, которые уже начали давать плоды (следствия). Из-за их действия, йогин не избавляется от тела, как не нужного более, в результате освобождения, а должен дожить в нем до окончания всех следствий. Т.к. влияние самскар на Дживу прекратилось, то больше нет повода для рождения Дживы в следующем теле (чтобы удовлетворить ее жажду к впечатлениям (самскарам)).    

​

     Вот еще важный фрагмент из «Йога Сара Самграхи».

​

    «Явный эффект одинаков для обеих видов Медитации (Сампраджнята и Асампраджнята), а именно: прекращение переживания страданий из-за различных вритти (ума), вызванное подавлением вритти (ума). Неявный эффект Конкретной Медитации (Сампраджнята) - это прямое восприятие объекта созерцания (Пуруши) посредством вышеупомянутого подавления.

Неявным результатом Бессознательной или Абстрактной Медитации, с другой стороны, является немедленное спонтанное освобождение (не столько желаемое, как обретенное), в результате уничтожения Самскар действий, чьи плоды (следствия) уже начали реализовываться, а также всех остатков впечатлений (Самскар), с одновременным обретением знания реальности или мудрости (Джняны)».

​

    «Горакша» Падхати» описывает Самадхи следующим образом:

​

  «Самадхи описывается как исчезновение всяких мыслей (санкальп) и [постижение] равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и индивидуального “я” с высшим «Я». (2.85).

​

    Объясняя данное определение, Горакша утверждает, что покуда танматры звука и др. чувств ощущаются органами чувств, до тех пор длится Дхьяна, а после этого наступает Самадхи.

     Также в тексте говорится, что:

​

«Знатоки Реальности ведают, что Реальность (таттва) есть пространство, сознание, блаженство, (она) находится вне логических доводов (хету) или свидетельств (дриштанта), (и достигается) через преодоление ума (манас) и интеллекта (буддхи)». (2.94.).

​

   Таким образом, из его слов можно сделать вывод, что пока органы чувств могут чувствовать свои объекты (например медитирующий все еще слышит внешние звуки) – это еще не Самадхи, это – пока дхьяна. Далее, говорится, что Самадхи – это переживание Сат-Чит-Ананды, которое достигается после отделения «я» от своего внутреннего органа – Антахкараны (состоящего из Ахамкары, Буддхи, Читы и Манаса) и растворения его с Высшим Я (Пурушей, Брахманом, Абсолютом и т.п.).

​

     В «Гхеранда Самхите» Самадхи описывается следующим образом:

​

    «Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматманом) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний». (7.3.). Разьясняя данное определение, Горакша также утверждает, что в Самадхи переживается Сат-Чит-Ананда, и что Самадхи достигается четырьмя способами + два бонусных: «Самадхи четвертично: Дхьяна-самадхи (Самадхи через созерцание), Нада-самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда-самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайя-самадхи (Самадхи растворения). Эти Самадхи осуществляются такими методами: Дхьяна-самадхи – шамбхави-мудрой, Нада-самадхи - кхечари-мудрой, Расананда-самадхи – бхрамари-мудрой и Лайа-самадхи – йони-мудрой. Пятый путь к Самадхи – Бхакти-йога, шестой – маномурчха кумбхака, ведущая к Раджа-йога-самадхи». (7.5.-7.6.).

​

  Что важно отметить в данном определении Самадхи, так это то, что оно свободно от восприятия всех состояний: бодрствования, сновидений, глубокого сна. Значит никакие - ни грубые ни тонкие объекты чувств, в Самадхи не воспринимаются. Описывается практически бессознательное состояние.

​

    Йогин Сватмарма в «Хатха-Йога Парадипике» более специфичен в определении Самадхи:

​

   «Когда Прана и Манас поглощаются и достигается равновесие - это и есть Самадхи. Этим уничтожается двойственность, соединяются Дживатман и Параматман и все мысли исчезают - это и есть Самадхи». (4.6.-4.7.).

​

    Объясняя данное определение, он уточняет, что когда прану удается загнать в Сушумну, ум погружается в пустоту (Шунью). В состоянии безмыслия, йогин свободен от Кармы. Т.е. утверждается, что уже пребывая в дхьяне, йогин перестает не только создавать самскары, но и отрабатывать их. Кроме того, верным индикатором Самадхи указывается остановка дыхания.

 

    «Две вещи дают жизнь Читте (деятельности сознания) - Прана и Васана (идея, стремление – проявление Кармы). Когда исчезает одно, тогда исчезает и другое. Когда мысль поглощается, тогда дыхание останавливается. Когда останавливается дыхание, тогда поглощается и мысль.( 4.22-4.23.)

​

   «Со взглядом, устремленным на кончик носа, с устойчивой мыслью, с уравновешенными Солнцем и Луной, воспринимай сверкающий свет - первоисточник всех вещей. Это высшая цель, и нет ничего выше этого.(4.40.).

​

    Ум в состоянии Нираламбха (без опоры) отрешен от всего. Он подобен кувшину, наполненному и снаружи, и изнутри. (4.49.)

Двойственность исчезнет, когда исчезнут все объекты восприятия. Это Кайвалья. (4.61.)

    В состоянии Унмани тело становится бесчувственным, как пень. Не слышны звуки ни раковины, ни даже большого барабана.( 4.105.)

​

    Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, ни сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего Самадхи. (4.108.)

​

    Мысль и не спит, и не бодрствует; нет памяти и нет забвения; нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия - он свободен. (4.109.)

​

    Нет ни жаркого, ни холодного; ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего Самадхи». (4.110.)

​

   Итак, подведем итоги данных стихов: в Самадхи дыхание остановлено и органы чувств не воспринимают внешних объектов, также там нет осознания себя и памяти.

​

    Теперь обратимся к Йога-Рахасье:

​

    «Йоги полагают, что мукти (освобождение) – это состояние после обретения Джняны и [устранения Авидьи] разделённости, и непрерывное пребывание в таком осознании. Отсутствие отождествления с гунами природы означает единство с Брахманом, наивысшим Я». (1)

​

   31. Не смотря никуда по сторонам, он должен сосредотачиваться только на вершине носа (области "третьего глаза"). В это время йогу, который утвердился в чистом Я, преодолев тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, должен достичь бездвижного состояния дыхания, или безмятежного дыхания.

​

   36. И, обладая проницательностью, он обретает способность зреть Парабрахмана (Всевышнего Господа) и гуны природы по отдельности, небеса, изначальные атомы мироздания, а также освобождается от последствий всех совершённых греховных деяний.

​

    А теперь отметим несколько важных моментов.

​

    51. Йог должен уйти из того или иного места в то время, когда там не возникают саттвические переживания. Нечестные люди никогда не могут практиковать йогу, и именно поэтому йог должен оставить такое место.

​

   52. Твёрдо храня чистоту сознания (читты), йог достигнет победы, и в этом нет никакого сомнения. Знай, что место и время несомненно влияют на сознание, о защитник земли (царь)! Погружённое в это [место и время], сознание приобретает качества, подобные присущим этому месту и времени.

​

   25. Если он заболевает и умирает (гаддха-дишу) из-за удерживающей его привязанности (самасакти) к достижимому, терпя крушение [в своей практике] (винащйати), то он перерождается (пунараварттате) снова, о царь, продолжая [в следующей жизни] свой путь к Брахману (брахмапарамануша).

​

***

    Давай теперь посмотрим, что говорит о самадхи Свами Кришнананда в своих комментариях к «Панчадаши»

​

    «В состоянии самадхи существует сознание, но каузальное тело не существует. Теперь мы избавились даже от каузального тела. Сознание есть в самадхи, но причинного тела нет. Это анвая. Отмена причинного тела, отрицание причинного тела, в то время как сознание сохраняется в самадхи , является вятирекой».

​

    В самадхи не действует причинное тело. Это значит, что все самскары отключены и не способны формировать сансарное восприятие мира, побуждать к действиям и разворачивать кармические цепочки. Однако говорится, что медитирующий в самадхи осознается, т.е. происходит созерцание, но это созерцание безличностно. Тяжело интерпретировать словами, поскольку даже представить такое невозможно, однако существует осознавание созерцания, но не существует того, кто созерцает. Вятирека с санскрита переводится, как «разделение, извлечение».

​

    Еще одна цитата оттуда же:

​

  «Когда, подобно пламени лампы, помещенной в безветренное место, сознание перестает мерцать и отклоняться от концентрации на Универсальной Реальности, а также превосходит тройное осознание: процесса медитации, объекта медитации и медитатора, тогда идея себя как медитирующего, а медитации, как процесса, превзойдена. Поглощение становится настолько интенсивным, что сознание осознает только объект, таким образом, цель выступает неотъемлемой и неотделимой частью медитирующего сознания. Происходит реализация цели. То есть, Всеприсутствие (космичность) становится нашим опытом. Наша цель - Всеприсутствие. Когда сознание отождествляет себя со всеприсутствием, которое в конечном итоге является предметом медитации, мы существуем как космический опыт. Это – самадхи».

​

    Здесь снова говорится о самадхи, как о потере точки, из которой созерцают. Медитирующий из конкретного я, становится всем существующим (присутствующем в любой точке одновременно).

​

***

      Глянем, что пишет о самадхи Свами Ахандананда Сарасвати в своей «Спанда Татве» (традиция Кашмирского Шиваизма)

​

    «По мнению Видьядипати, «Свабхава (природа) Самадхи - это бхакшана (пожирающая) вишая (объекты чувств). Когда вы входите в состояние Самадхи с помощью надлежащего метода, осознание чувственных объектов съедается (исчезает); и тогда вы находитесь в состоянии сарва-бхокта (тот, кто наслаждается всем). Вы остались один. Самадхи подобно магии волшебника или иллюзии фокусника. Оно пребывает в своем собственном бадхаке (в том, кто его контролирует). Это означает, что Майя (сила иллюзии) не может создать никакой бхрамы (ложного понимания) в интеллекте майяви (владельца Майи). Майя не беспокоит его ашрею (прибежище). Его сварупа похожа на дым от огня или пузырь на воде - на мгновение они возникают, а затем становятся нирвикарой (возвращаются в исходное состояние)».

​

    Там же:

​

   «Иштопадеша» говорит: «Дитя мое, отбрось аграху (побуждение) к тому, чтобы иметь свою точку зрения. Просто смотри и воспринимай то, что видишь. Когда ты смотришь таким образом, то видишь все».

​

    Итак, в самадхи нет внешних чувств, нет никакого различения (все едино и неделимо), нет Я. Поведение йогина после достижения Мокши лишено личного интереса. В бодрствовании он созерцает и после этого отпускает. Т.к. внешний мир теперь воспринимается им, как неотличимое от него самого «формообразование», то он не отвлекается на проявляющееся вовне, как что-то отдельно существующее. Понимающий, что перед ним мираж, не побежит к воде, обуреваемый эмоциями, поскольку знает, что его чувства и ум являются причиной происходящего. В тексте сказано, что различение «объектов мира» происходит лишь на мгновение и не удерживается в уме (нирвикара – возвращается в исходное состояние).

​

***

​

   9. «Так же, как акаша (простраство) внутри сосуда отделена от бесконечной (Маха) акаши посредством упадхи (в данном случае стенками) кувшина, так и различие между Дживатманом и Параматманом, вызвано упадхи тела».

Как только в результате практики медитации теряется восприятие тела и память о нем, возникает возможность опознать Параматман.

​

    36-37. Когда понимание своего единства со Светом стабилизируется, человек достигает Кайвальи, состояния освобождения, из которого уже нет возврата.

Когда же йогин стабилизировался (т.е. набрал достаточное количество повторений, для того что бы окончательно убедиться в истинности) в своей тождественности Параматману, то исчезает необходимость в перерождениях, необходимых лишь для удовлетворения желаний Дживы, замороченой Сансарой.

Как происходит такая стабилизация? В результате пратьябхиджаны.

​

    3. Пратьябхиджнана заключается в том, чтобы распознать объект как: «это то же самое, что и то»; т.е. когда объект, когда-то однажды обнаруженный сознанием, снова становится объектом сознания в настоящее время.

​

   4. (Пратьябхиджна) подобна тому, как (в случае внешних объектов) одинаковые и неизменные объекты узнаются словами: «Это является тем». А все непостоянное, что связанно с ними: обстоятельства места, времени и формы - не учитываются. А также:

​

  5. Пратьябхиджнана Атмана состоит в том, что Он осознает, свое всезнание и т. д., при этом полностью отбросив представление о том, что Его знание ограничено и т. д. – т.е. отбросив все понятия, порожденные Его связанностью Майей.

​

    Другими словами, признание своей идентификации с Атманом заключается в интуитивном осознании Его истинной природы, как бесконечного Сознания и бесконечного Блаженства, после устранения всех ограничений Майи и ее последствий, наложенных на Я невежеством.

   Таким образом, Мокша (освобождение) – результат непрерывного различения реального и нереального во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна). Пока йогин не принесет знание, полученное в Турье в остальные три состояния, он не сможет правильно отличать там реальное от нереального, а значит действие некоторых особенно сильных самскар все еще смогут оказывать на него влиние. Этот пример иллюстрируется известной историей из Бхагавад Гиты о реализованном йогине Радже Бхарате, в момент смерти пожалевшем олененка, которого приручил и из-за этого родившимся оленем, но с памятью йогина о прошлых рождениях.

​

***

    В Шримат Сарваджняноттара Агаме описываются все ступени процесса самьямы:

​

    «Внутри такого йога, который установился в абсолютно недвойственном союзе с Господом Шивой, и который поддерживает в себе свободу от всех разделяющих понятий, возвышенная сила всезнания раскрывается во всей ее полноте.» 

​

  «Удерживая свой разум полностью независимым от влияния внешних факторов по отношению к своему Я, он должен постоянно медитировать на Я, чья истинная природа остается непостижимой для мирских людей и тогда он переживает блаженство от созерцания собственного Я.
    Это блаженство, испытывается ним в результате освобождения от связей с таттвами,
сужающими реальную природу души и в результате выхода на трансцедентальный план, лежащий за пределами сферы таттв.        Это блаженство действительно наивысшее и невыразимое, его невозможно увеличить или уменьшить, оно не поддается описанию, оно необъяснимо с помощью иллюстративных причин и примеров, оно бесконечно и несравнимо». 

​

 «Внутри подготовленого искателя, который отбросил всевозможные сопутствующие мысли, связанные с мирскими удовольствиями и объектами и которые преодолели колебания и модификации ума, разворачивается состояние, известное как Унмани бхава. Когда состояние (Унмани бхава) достигается практикующим, то на него нисходит высшее и невыразимое блаженство». 

​

   «При такой постоянной практике, он достигает бестелесного состояния и утверждается постоянно в этом состоянии. Он достигает всех направлений и мест одновременно в силу своего бестелесной и вездесущей природы. Он становится освобожденным Я. Он становится обладателем всех возвышенных качеств Господа Шивы, который присутствует одновременно внутри и за пределами Вселенной, и наполняет своим присутствием все движущееся и неподвижное». 

​

    Он достигает возвышенного состояния Шиватва,  характеризуемого восемью качествами: силой всезнания (сарваджнята); вечной удовлетворнностью (трипти); вечным неомраченным знанием (анади бодха); абсолютной свободой (сватантра); неисчерпаемой силой (алупта шакти) безграничной силой (ананта шакти) незагрязненностью от участия в космических функциях (нирамайатма); навеки чистой формой (вишуддха деха). 

    Садхака, который возвысил себя до высшего состояния бытия Параматма утверждается (обретает устойчивое состояние) в вечности  и наделяется возвышенными качествами Шивы (айшварйа), чтобы видеть все формы и миры внутри себя.  Но, как только он соскальзывает вниз, чтобы удержать понятие двойственности,  то создает себе шансы перерождения, хотя он и был наделен высшими качествами Господа. 

    После своего рождения, в очередной раз он совершает усилия, чтобы возвысить себя, такие как: служение, не ожидая никакого вознаграждения,  попытки узнать, что является вечным, а что непостоянным.  Когда последствия его предыдущих поступков уничтожатся и когда он развьет в себе равное отношение на на удовольствие и страдание, похвалу или оскорбление,милость гуру нисходит на него».

​

***

    «Пути к самадхи в Веданте» автора Свами Шуддхабодхананды так описывает Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи:

​

    «Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи – это два вида самадхи, отличающиеся, соответственно, наличием или отсутствием осознанности в них.

    Если понятие созерцающего и созерцания все еще присутствует, но ум уже растворен в Брахмане, (в созерцаемом), это состояние называется Савикальпа Самадхи. Термин Савикальпа означает «распознавание различия» и употребляется для различения субъекта и объекта, познающего и познаваемого. Поскольку интенсивность созерцания прогрессивно возрастает в процессе практики, понятия созерцающего и самого процесса созерцания постепенно растворяются. Когда больше не остается следов от представлений о них, ум становится поглощенным или растворенным в Брахмане. Состояние полного растворения в Брахмане называют Нирвикальпа Самадхи».

​

   Здесь видим наличие легчайших следов человеческого «я» в Савикальпа и полное отсутствие идентификации с «я» в Нирвикальпа Самадхи.

​

***

     Свами Шивананда в своей «Дхьяна Йоге» называет Савикальпа Самадхи своего рода препятствием в медитации:

​

   «Расасвадой называют благословение переживания низшего Савикальпа Самадхи. Она также является и препятствием в медитации, поскольку йогином овладевает ложное удовлетворение и представление, что он уже достиг высшего Нирвикальпа Самадхи. В результате он прекращает свою садхану и более не пытается достичь высшего состояния».

​

   Видимо прекращение садханы после достижения Савикальпа Самадхи является распространенной ошибкой, поскольку упоминается в различных текстах, как препятствие для Мокши.

​

    «В Нирвикальпа Самадхи нет более осознавания «я».

«я» и ум тают и исчезают в Брахмане.

Трипути или разделение на знающего, познание и объект познания исчезают полностью.

Чистый ум принимает форму Брахмана.

Это известно, как Асампраджнята Самадхи, Нираламба или Нирбиджа Самадхи.

У ума нет опоры в этом Самадхи, там лишь Брахман покоится в своей великой славе.

Самскары полностью сожжены.

Савикальпа, углубляясь переходит в Нирвикальпа Самадхи.

В Нирвикальпа – совершенная пустота, где нет и следа какой-либо идеи.

Лишь избавленное от мыслей Абсолютное Сознание».

​

   Важный момент здесь то, что Савикальпа углубляясь, переходит в Нирвикальпу. Это значит, что данные самадхи также последовательно проистекают друг из друга, как дхарана и дхьяна, а не являются результатами различных по направленности практик.

***

     Свами Даянанда сарасвати говорит о Самадхи следующее:

​

    «Когда ты говоришь: «Я – един (целостен)» (пурно хам), то можешь осветить эту целостность по отношению к чувствам или по отношению к объекту внешнего мира (джагат). Ты выбираешь любой объект и рассматриваешь его внутри себя. Возьми что-нибудь, что волнует (цепляет) тебя в комплекте с самим этим чувством волнения и осознай свою целостность (пурна) с ним.            Вот что мы имеем ввиду под понятием «быть всем» (сарватма бхава). Понимание: «Я есть все» придет позже. В данном случае «пурно хам» - это созерцание, и оно назыается Шабда-анувидха-савикальпа-самадхи».

​

     Слово Пурна означает и целостность и единство и полноту, если можно описать нечто, включающее в себя абсолютно все, то оно и будет Пурной. Наилучший перевод для данного контекста – совершенство. Это состояние, когда улучшить или добавить уже нечего. Савикальпа Самадхи представляет собой такое соединение с объектом медитации (Брахманом), что слабое чувство «я» еще как-то ощущается на переферии сознания, практически полностью поглощенного Брахманом. Фраза о понимании : «Я есть все», которое придет позже, относится к Нирвикальпа Самадхи, где этого «я» не будет совсем.

​

На сегодня все.

777

​