Что такое тела, реальность и что делать с праной?

«Настоящая форма человека - известна только йогину».

(«Спанда Таттва»)

 

    Каждое из тел, «надетых» на Атман, ограничивает и искажает его форму, отводя ему в соответствующих пространствах, от тонкого к грубому, все меньше места.

    Атман – это бесконечное пространство, наполненное светом – Сат-Чит-Ананда (бесконечное сознание, существующее в каждой из точек и переживаемое, как блаженство).

    Причинное тело ограничивает его всезнание и всемогущество. Астральное тело – ограничивает его всеприсутствие, наделяя 

формой. Материальное тело ограничивает его вечность, знакомя с разрушением и смертью.

«На самом деле, эти объекты чувств являются индивидуальными, а это означает, что в их форме видятся лишь желания или самскары (умственная склонность к ним)».

(«Спанда Таттва»)

 

Реальность в Санатана Дхарме имеет четкое определение. Реальность – вечна, неизменна, неразделима, не имеет формы, не подвержена разрушению и еще с десяток различных «не».

Объекты мира, которые видны Дживе – это результат ее восприятия реальности сквозь набор оболочек, в которые она помещена. В результате несовершенства инструментов, мир дробится на внешнее и внутреннее, а те, соответственно, на отдельные объекты. Реальность – едина. Объекты – индивидуальны.

Если, исходя из цитаты, форма воспринимаемых объектов отражает лишь желания и самскары воспринимающего, то и сама форма выглядит у всех по-разному. Но т.к., никто не даст тебе поносить свои уши или глаза, то обнаружить это можно лишь по словесному описанию.

Слова человеческого языка, уже сами по себе - несовершенный инструмент, теряющий бо’льшую часть информации об объекте, содержащейся в уме. Знающий несколько языков, легко согласится с этим, т.к. даже сами языки существенно различаются между собой по богатству «описательных» возможностей.

Если использовать беспристрастные приборы, то следует сказать, что их настройка также происходит согласно эталону, предоставленному людьми. Если ты когда-либо отдавал автомобиль в покраску, то знаешь, что градации, например, красного цвета, у каждого производителя краски свои и придя в сервис с номером цвета (который отражает пропорции базовых цветов в смеси), можно промахнуться на пару тонов на выходе. Ведь базовые цвета – это тоже условность.

В текстах говорят, что, то, что воспринимается, неотличимо от того, кто воспринимает. Воспринимающий, воспринимаемое и объект восприятия – это одно и то же. Понял, да?

Где тут есть место для коллективного опыта? Для множества разумных и неразумных существ?

Ты один во всем мире, парень.

Смотришь сюжеты, которые «загрузил» по тегам самскар.

У других Джив свои капсулы. Свои миры.

777

***

«Прана простирается на двенадцать ангул (ширина пальца) за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в центре тела.»

(Шандилья Упанишад)

 

Итак, в «Шандилья упанишад» говорится, что физическое тело человека имеет размер (рост) – 96 ангул. Т.к. ангула – индивидуальная мера, равная ширине пальца (суставу пальца), то и для каждого из нас она своя. Если, скажем, человек имеет рост 180 см., то его ангула – 1,88 см., это значит, что в здоровом и бодром состоянии, праническое тело, будет торчать за пределы физического на 22,5 см и иметь форму яйца, тупым концом кверху. Зная размер пранического тела, ты понимаешь, что все, что находится на этом расстоянии от физического тела, практически контактирует с ним. 

Не помещай на это расстояние от себя то, что не должно контактировать с телом.

В бодрствующем состоянии обнаружить прану человека можно, по различию в плотности, которую имеет кокон по сравнению с окружающим воздухом. Люди с более развитым воображением видят отличия и в цвете.

Уменьшение области праны о котором говорится в Упанишаде возможно лишь в сидячей медитации. В бодрствующем состоянии, прана распределена по всему телу и функционирует в нем исполняя пять основных функций (прана, апана, самана, удана, вьяна) и пять второстепенных (нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая). Понятно, что если прана, будучи жизненной энергией, оживляющей тело, сожмется, до размера кулака, то органы, которые она покинет, перестанут функционировать и даже перестанут ощущаться. Напротив, описанное в Упанишаде состояние, часто переживается практикующими дхьяну. Когда прана сжимется, покидая органы тела, входит в Сушумну и стабилизируется там, то ощущения от тела теряются. Пока там собрана не критическая масса праны, практикующий чувствует тело очень отдаленным, ощущения в нем значительно притупляются. Если праны в Сушумну вошло достаточно, то происходит – Щелк! И будильник, сигнализирующий о конце медитационной сессии, приводит его в чувство. Оказывается, что праткикующий не помнит, как он провел весь этот час или день. Что с ним происходило, дышал ли он, билось ли его сердце?

Под огнем в Упанишаде имеется в виду область на два пальца выше ануса и на два пальца ниже основания пениса (ээээ, ну практикующие женского пола, обозначат это место по-своему). Это - канда. Ее размер – четыре на четыре ангулы. (посчитай размер для себя). Об энергии, запертой там говорит множество текстов. Не один и не два – много. Потому вероятность ее существования там поднимается до 100%.

Ок. Пока прана рассеяна по телу и занимается там своими функциями, плотность ее недостаточна, чтобы раздуть огонь в канде (сдвинуть, находящуюся там энергию). Во время специальных техник (не только медитативных, но часто и дыхательных в сочетании с бандхами), концентрация праны становится достаточной, чтобы двинуть Кундалини вверх по каналу Читрини, находящемуся в центре Сушумны. Кундалини описывается в текстах, как очень яркая, сиющая, подобная тонкому пламени.

***

Чтобы огонь, раздуваемый пранаямой не повредил телу, необходимо вводить в питание достаточное количество молока и гхи. Желательно сразу после практики.

***

Самый быстрый очиститель Нади – правильный и интенсивный курс пранаям. Когда Нади достаточно чистые, их можно поддерживать в таком состоянии и «шлифовать» лишь при помощи дхьяны. Если практикующий допустил загрязнение (а это его косяк: плохое место, плохая компания, тамасические действия - могут быть прекращены ним в один момент), то пранаяма поможет ему быстрее очистить Нади.

Чем чище Нади, тем ярче сияние человека, тем четче и громче он слышит звуки Анахат и тем крепче здоровье его физического тела.

***

42-45. Когда вритти (колебания) ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца (т.е. с закатом), так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей.

46. Задержкой дыхания после вдоха и т.д., непрерывной практикой этого, которая не вызывает усталости, и медитацией в уединённом месте останавливаются вритти (колебания) ума.

 

(Шандилья Упанишад)

***

Реальность не такая как вы её видите. Ваш мозг вас обманывает.

https://www.youtube.com/watch?v=tzn6hql6rl4&t=2s

Успехов.

777

© 2017 Дневник одного йога. Сайт создан на Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now