Дхарана с Геной 777
Много лет назад обещал сделать «Дхарану с Геной 777».
Наконец собрался. Здесь не будет видео, как в «Пранаяме с Геной 777», т.к. в дхаране и показывать толком нечего. Будут разговоры, разбор ситуаций и триксы, которые возникали в период исследования дхараны и казались тогда важными или эффективными. Все, что оказалось ошибочным, в эту подборку не попало, хотя отобрало у меня достаточно времени и энергии. Здесь ты встретишь многое из того, что было описано когда-то в предыдущих постах, т.к. я отвечал на чьи-то письма либо хотел прояснить для себя какие-то моменты.
Итак, разберем по пунктам.
Часть 1. Предварительные условия
1. Дхьяна не приходит на коротких отрезках. Поэтому, этот пост смело можно пропускать, если ты не в состоянии сидеть неподвижно хотя бы 30 минут. Твое тело не готово, оно будет сопротивляться и выкачивать из тебя кучу энергии там, где должно было бы уходить ноль или немногим больше. В общем – это база, нижняя планка.
Чтобы почувствовать что-то отдаленно напоминающее дхарану, нужно сидеть от 45 минут и дольше. Приемлемый отрезок времени - 1 час. Идеальный – 1.5 часа. Значит задача №1 увеличить время неподвижного сидения.
Для этого важно пребывать в той асане, в которой практикующий может высидеть такое время. Падмасана почти никогда для этого не годится, т.к. очень малое число практикующих имеют настолько чистые каналы, что способны на такое. Если смог, у тебя очень хорошие данные. Поза должна быть обязательно симметричной со скрещенными
ногами, потому лучше выбрать сиддхасану, в крайнем случае сукхасану (если есть проблемы с ногами).
Т.к. сидеть придется долго, под зад нужно положить что-то мягкое и натуральное. Я застилал на пол вчетверо тонкое одеяло, которое когда-то называли верблюжьим, под зад ложил очень тонкую диванную подушку, чтобы он был чуть выше, чем ноги и застилал все это коттоновым банным полотенцем.
Такое сидение довольно жесткое, чтобы не вызывать напряжение для поддержания равновесия на долгих дистанциях и одновременно мягкое настолько, чтобы не натирать косточки и чтобы кровь могла нормально циркулировать в районе ягодиц. Все (высоту, твердость) надо подгонять под себя. Осанка ровная, лоб и подбородок на одной вертикальной линии.
С этим разобрались.
2. Для того, чтобы сидеть дольше, надо придумывать различные триксы, помогающие набирать время сидения. Таким трюком для меня является медленная смена ног в процессе сидения. Менять ноги нужно один раз, не на половине дистанции, а где то на 75%, когда чувствуешь, что ноги совсем уж затекли и это выбрасывает твое внимание из сосредоточения. Ноги нужно менять не спеша, плавно, чтобы как можно меньше колыхать праны. Иначе после этого будет тяжело вернуться к сосредоточению.
3. Как происходит сам набор времени. Ставишь два будильника. Один на время сессии, второй, на 1 минуту позже. После того, как зазвонил будильник, сидишь еще минуту, пока не зазвонит второй. В это время можно уже не сосредотачиваться. Можно даже немного двигать руками, плечами (или не двигать, если нет такой потребности), главное сидеть.
Второй будильник - это также уловка для ума, позволяющая ему привыкнуть к экстра времени. Т.е. ты уже знаешь, что можешь сидеть на минуту дольше.
4. Ставишь себе цель. Твоя цель сидеть 1 час. Цель рассчитана на 60 дней. Задача раз в 2 или 3 дня (по самочувствию) добавлять к времени сидения по 1 минуте. За 2-3 дня можно в этой минуте всидеться, тело привыкает и можно добавлять еще минуту.
Важно! На этом этапе не имеет значения качество дхараны. Вернее так, оно отходит на второй план. Как уже будет, так будет. Важно именно достигнуть часа неподвижного сидения. Отсюда уже можно надеятся на какие-то изменения в сознании.
Часть 2. Преддхарановые состояния
Сам процесс медитации делится на три этапа
а/ Преддхарановые состояния
б/ Дхарана
в/ Дхьяна
Как ты понимешь самый важный этап – третий. И как ты уже убедился, время сидения в медитации ограничено возможностями тела и ума практикующего. Это значит, что нужно выиграть больше времени для дхьяны за счет первых двух этапов.
Как?
Мы их должны сократить до оптимального минимума. С первым этапом это сделать легче, со вторым сложнее.
Начнем с первого. Итак, что такое преддхарановые состояния? Вот ты запустил будильник, сел в асану, немного поерзал, чтобы найти правильное положение и это состояние началось.
Твоя задача остановить внутренний диалог. Для этого нужно перестать думать.
Вообще.
Внимательно следить за мыслями и обрывать их в самом начале, когда они еще не раскрутились в сюжеты.
Для такого дела йоги придумали различные триксы. Кто-то монотонно читает мантру, кто-то следит за дыханием, кто-то концентрируется на точке и т.д.
Твоя задача найти такой трюк, чтобы ты уложился в преддхарановые состояния в 20 минут максимум.
У меня есть свои мысли на этот счет, но это мои самскары, тебе они могут не понравится. Для меня, то что я скажу, работает.
Ум нужно остановить, и сделать это надо довольно быстро, поэтому я не считаю оптимальными способы, направленные на монотонное утомление, забибикивание ума. Все же во время мантры или во время слежения за вдохом-выдохом, ум пребывает в динамике, отмечая эти изменения и это не есть гуд. Он все равно активен, даже совершая монотонные действия. Это долгий путь. Конечно, если ты готов следить за дыханием 2-3 часа, чтобы вызвать коллапс ума, это замечательно, но я считаю это неэффективной тратой времени.
Что нужно, чтобы эффективно остановить ум? Его нужно привязать к какой-то точке сосредоточения. Такая точка называется в йоге адхарой. Адхары есть внешние и внутренние. Внешние адхары, такие, как, например, пламя свечи, мурти, янтра и т.д. – это для начинающих. Если йогин решительно настроен, имеет уже какой-то опыт и самскары из прошлых воплощений, то он должен сосредотачиваться на внутренней аддхаре.
Традиционные адхары для йогинов – это три грантхи (так называемых узла).
Почему это узлы, и каково их значение ты можешь почитать в литературе, ну или задать правильный вопрос Гуглу.
Муладхару как адхару из тех практиков, которые ко мне обращались, никто не выбирал. Но это не значит, что тебе она не подойдет.
Анахата – очень мощная адхара, отлично цепляющая внимание. То же самое можно сказать и про Аджну.
Для адхары очень важно быть привлекательной для ума, поэтому тебе лучше поэкспериментировать день-другой-третий с тем, к чему у тебя лежит душа. Как раз за это время распакуются твои самскары прошлых практик, и ты сможешь сделать верный выбор.
После долгого вступления, перейдем к первому этапу.
Ты устанавливаешь внимание на точке в теле, соответствующей выбраной адхаре. Глаза закрыты. Не надо визуализировать чакру, либо как-то фантазировать на эту тему. Просто сосредоточь внимание на точке в теле. Также не надо физически заворачивать глаза вверх, если это аджна, или сильно опускать их вниз, если это анахата. Просто сидишь и смотришь внутренним взглядом.
Важно! Ничего делать не надо, ты просто сидишь и смотришь. Ты свое внимание, привязал, как будто на короткий шнурок к адхаре. Если вдруг появляются мысли, твой шнурок короток, одергиваешь их, и возвращаешься назад к адхаре. Если вдруг поймал себя на том, что ты сел на поезд мысли и уехал в сюжет, то обрывай себя, возвращайся назад и старайся быть более бдительным.
Такой способ концентрации на внутренней точке быстрее и эффективнее замедляет и останавливает колебания ума, чем любые другие триксы.
Часть 3. Дхарана.
Дхарана начинается с того момента, когда периоды безмыслия смогут непрерывно продолжаться от одной минуты и дольше. Появляется внутреннее ощущение неподвижности ума. Оно довольно специфичное и забавное, с таким практикующий нигде ранее не сталкивался. Если нащупать свой способ обрывание мыслей в самом зачатке, либо (еще лучше) недопущения их зарождения, то периоды безмыслия стают длительными и очень стабильными. Настолько комфортными, что возобновление мышления словами требует некоторого усилия, как будто нужен инерционный толчок, чтобы снова начать думать.
В моменты дхараны уже может переживаться состояние ананды. Это весьма личные переживания поскольку у каждого выглядит по-своему. От сильного, щемящего серце ощущения беспричинной радости, до тихого, спокойного переживания комфорта. В принципе, йогины говорят о том, что ананду нужно игнорировать, поскольку она отвлекает намерение от основной цели. Но я считаю, что йогин должен иметь какое-то время на изучение этого переживания. Оно настолько ново для него (поскольку не имеет видимой причины) и приятно, что йогину надо поиграться какое-то время – месяц или месяцы с ним, чтобы интерес немного подугас. Еще интересный момент. Если запомнить переживание ананды в деталях, то йогин может его воспроизводить по своей воле в состоянии бодрствования. Это интересный эксперимент, который может пригодиться в дальнейшем.
Цель данного этапа – удерживать состояние безмыслия как можно дольше. Для этого концентрация на адхаре подходит лучше всего.
Во время пребывания в дхаране могут происходить различные визуальные эффекты перед закрытыми глазами, как-то: цветные пятна, или даже целые пространства, светящиеся бусы, одинокие вспышки света, световые пространства. Иногда могут мелькать «сюжеты». Сюжетами я называю способ несловесного мышления. Это как бы мышление образами. Ум показывает движущиеся картинки на протяжении очень короткого периода – секунда, пол секунды. В такие картинки, как бы запакована целая ситуация. Т.е. они содержат больше информации, чем привычный образ. Ты как бы понимаешь контекст образа. Все это не имеет какого-то смысла. Это просто проявления движущейся в тебе праны. Йогины советуют их игнорировать. Но это вряд ли, поскольку такое с практикующим ранее не происходило, ему надо наиграться, насмотреться на это. Потому нужно дать себе какой-то период на ознакомление, прежде чем перестать обращать внимание.
Главное просто безучастно наблюдать за этими явлениями, не сваливаясь обратно в мышление словами.
Теперь о неудачах. Безусловно будут срывы. В течении сессии поначалу можно до нескольких раз упускать внимание от точки концентрации и возобновлять внутренний диалог. К этому нельзя относиться, как к фатальной неудаче. Найди для себя стоп-слово, которым прервешь мышление (у меня это слово «Стоп!») и возвращайся обратно к созерцанию адхары. В процессе практики могут быть даже целые дни, когда длительная дхарана не получается. Это бывает, поскольку энергии в человеке откликаются на внешние движения энергий. Если снаружи беспокойно, то и внутри у начинающего йогина также беспокойно. Со временем, йогин учится с этим справляться, короткой серией пранаямы с задержками перед практикой, но на первых порах важно помнить, что это препятствие, которое можно и нужно преодолеть.
В общем по этому этапу все.
Часть 4. Дхьяна.
Дхьяна – это следующий этап медитации. И первый который случается, а не происходит при помощи усилий. Т.е. если соблюдены все предварительные условия, он может случиться, а может и нет. Почему так происходит, для меня загадка. Ответа я не нашел.
Главный маркер того, что это дхьяна – отсутствие усилия при созерцании. Из триады субъект-объект-процесс выпадает субъект, а потом и объект. Остается только сам процесс созерцания. Если описать это более понятным языком, то в концентрации всегда есть точка внутри тебя, из которой ты наблюдаешь за объектом медитации. Назовем эту точку «я». В дхьяне такая точка теряется. Это может происходить естественно, в результате плавного уменьшения усилия при концентрации на адхаре. Еще проще. После 30-40 минут правильной дхараны, отвлечений уже не происходит, внимание к адхаре течет плавно и равномерно, как струя масла. Усилий для контроля процесса все меньше.
Но проблема в том, что естественная дхьяна у меня получается нечасто в пределах отведенного для сессии времени. Потому я придумал трюк, который позволяет эффективно сокращать время дхараны. Он заключается в том, что, когда достигается устойчивая концентрация, нужно специально потерять «я», забыть себя. Нет ни я ни точки созерцания. Просто пустота и все. Пустое пространство. Тяжело объяснить словами, но это становится понятнее, когда ты уже находишься внутри дхараны.
Какие могут быть проблемы с этим трюком? Твое сознание никогда не имело такого опыта отсутствия ахамкары, ум пугается, могут возникать опасения: «Вспомню ли я себя?», «Не стану ли я в результате овощем, с бессмысленным взглядом». После таких спазмов ума, тебя сразу выбрасывает из дхьяны. Бояться не стоит. Так не работает. Поскольку, даже в результате длительной и эффективной дхьяны, тебя выбросят в бодрствование остаточные самскары – прарабдха карма. Именно из-за того, что ее еще предстоит «дожить», ты выходишь даже из нирвикальпа-самадхи. Это твой естественный будильник.
То, что ты видишь за закрытыми глазами во время дхьяны и есть Брахман. Ты смотришь на Брахман. Ты переживаешь Его. Ты находишься внутри Него.
В зависимости от времени нахождения в ней и глубины погружения сознания, дхьяну подразделяют на ступени. От 1 до 3 это недлительные нырки, исчисляемые минутами. От 4-й дхьяны и до 6-й это полное погружение в Брахман.
Вообще то, о дхьяне здесь не стоит говорить, поскольку комплекс касается дхараны и начальных опытов дхьяны. Как только ты понял, что такое дхьяна, внешние подсказки тебе не нужны. Ты сам себе тренер и сам себе учитель. Дальнейшая практика лишь результат собственных действий.
Часть 5. Выход из медитации. Афтепати. Привнесение медитации в бодрствование.
После звонка будильника об окончании медитационной сессии, необходимо посидеть еще минуту до второго сигнала. При этом можно дать верхней половине тела немного подвигаться, выйти из оцепенения. Замедление кровообращения в теле во время длительного сидения сопровождается онемением тела и особенно ног. Поэтому после прекращения практики необходимо размять руками тело и ноги, прогнать кровь по сосудам, только после этого вставать. Конечно, если не хочешь тромбов в сосудах ног.
Состояние сознания после окончания медитации очень уравновешенное. Еще действует инерция. Ум почти не включается. Правильно еще какое-то время поддерживать это отстраненное состояние безмыслия и не вовлекаться сразу в повседневную жизнь. Таким образом ты пробуешь переносить медитативное сознание в бодрствование. Это следующий этап практики. Но задел к нему можно сделать уже сейчас.
Полезно вести журнал медитации. Самые общие сведения. Сколько времени сидел, качество концентрации, была ли дхьяна, были ли отвлечения, каково состояние тела и пр. что считаешь нужным. В это время часто приходят мысли, касательно практики, которые также можешь записать. Все эти действия не имеют какого-то влияния на практику, но помогают структурировать свое понимание того, что с тобой происходит, опустить его с аморфного уровня интуиции, чувств и мыслей на уровень слов. Часто сформулированная проблема, это уже решенная проблема. То же самое происходит и с интуитивным знанием. Никакие прозрения, сатори, не бывают случайными, беспричинными. Все идет из Дживы, как первоисточника, глупо забывать такие знания или относится к ним, как к чему-то несерьезному.
Прими пожелания успехов в практиках и отсутствия препятствий.
777
Ограниченное знание и прямое постижение
2. Ограниченное знание — причина связанности (оковы) познающего «Я».
4. Буквы алфавита от А до Кша — основа ограниченного знания.
(Шива Самхита. Раздел 1. Шамбхава Упайя)
Майя на самом деле не искажает реальность, в концепци истины и лжи, к которой мы привыкли, она лишь сужает восприятие «Я» до микроскопической точки Вселенной, коим является отдельное живое существо. Причина непонимания реальности – ограниченное знание индивидуума. Живой организм полагается на мощность своих органов чувств, и на продуктивность процесора, обрабатывающего их, согласно вшитому алгоритму Локи, в которой воплощено существо. Твои настройки «по умолчанию» родились вместе с этим телом и считаются нормальными для этого мира. Они получают микронную долю информации об окружающей среде, согласно своим возможностям. Ум масштабирует это знание, применяя его к окружающей Вселенной. То, что не известно уму, попросту не может существовать. «А как же научные открытия?», - спросишь ты: «Мы ведь проделали колоссальный путь в изучении Вселенной за последние 200 лет». Нет, балбес. Мы открывали лишь то, что соответствовало нашему восприятию. Все то, что находится за его пределами, так и осталось непознанным.
Сам способ получения и передачи знания, изначально является ущербным. Именно поэтому «Шива Самхита» называет знания, полученные при помощи алфавита (слов) – ограничивающими. А что же тогда является истинным знанием?
На санскрите это называется «апарокша-анубхути» (aparokṣa-anubhūti) или «сакшат-карья» (sākṣātkāra).
Буквально:
aparokṣa — «не через посредников», «не косвенно» (отрицание слова parokṣa — "опосредованное, слышанное от других");
anubhūti — «переживание, непосредственное знание, реализация».
То есть прямое постижение реальности — это не интеллектуальное понимание, не вера и не восприятие через органы чувств, а непосредственное знание Истины, переживаемое в сознании напрямую, без посредства ума и чувств.
«Какие есть Ваши доказателства?»
(А.Шварценеггер, к-ф «Красная жара»)
В "Йога-сутрах Патанджали" различаются несколько уровней познания:
- пратьякша (pratyakṣa) - непосредственное восприятие (обычно чувственное);
- анумана (anumāna) - умозаключение;
- агама / шабда (āgama, śabda) - свидетельство, слово.
Среди них пратьякша – высшее знание в йоге - йогическое восприятие (йога-пратьякша), которое возникает, когда ум пуст (пратьяхара) и сосредоточен (дхарана) .Это уже не чувственное восприятие, а прямое видение Реальности (Дхармы, Пуруши, Атмана), без всяких концепций и абстракций.
Патанджали описывает это состояние как:
«ṛtambharā tatra prajñā» — "в том состоянии знание наполнено Истиной" (ЙС 1.48).
То есть знание становится истинным не потому, что подтверждено логикой, а потому что напрямую переживается.
Веданта говорит о трёх уровнях познания:
- шравана (слушание) — изучение учения.
- манана (размышление) — устранение сомнений логическим анализом.
- нидидхьясана (медитация, самадхи) — глубокое погружение в суть учения до его прямого переживания.
Первые два уровня подготовительные и формируют мотивацию искателя и его кругозор. Когда нидидхьясана завершается, происходит апарокша-анубхути — прямое знание своего Я как Брахмана.
Это не новое знание, а раскрытие того, что всегда было истинно — как если бы облака рассеялись, и солнце оказалось видимым.
Это понятно?
Шанкара пишет в трактате «Aparoksha Anubhuti»:
«Освобождение не достигается ни ритуалами, ни знанием, полученным от других, но лишь прямым осознанием Атмана (aparokṣānubhūtiḥ)».
Как же наиболее понятным образом сформулировать словами, что такое прямое постижение? Это состояние, где исчезает различие между познающим, познаваемым и знанием. То есть прямо укзывается, что основы такого знания можно получить лишь через опыт медитации, опыт дхьяны. Когда переживания такого состояния повторятся настолько часто, чтоб ты был готов и стал способен перенести его в джаграт (бодрствование, повседневность), тогда и станешь ты на путь по лезвию.
Как видишь, нет у тебя другого инструмента, чем сесть в медитацию, вместо того, чтобы гоняться за учителями по всему земному шарику и задавать им свои глупые вопросы.
Привет.
777
Философия Богов
Перевел книгу «Философия богов» Хирендра Натх Датты 1907 года издания.
Автор поднимает вопрос непрерывности бытия, в котором нет разрывов между формами жизни. Так, между минеральным и растительным царством находятся промежуточные живые существа, тоже самое можно сказать о транзитных формах жизни между растительным и животным миром. И только между человеком, как венцом эволюции (по мнению человека) и Единым Богом существует неизмеримая пропасть. Но природа не терпит такой дискретности жизни, это противоречит всему тому, что мы знаем о ней. Если слева от человека стоят приматы, как связующее звено между ним и животными, то справа, между ним и единым безличным Богом нет никого. Учитывая сложность Вселенной, ее разнообразие и упорядоченность, всем этим хозяйством должен кто-то управлять. Какое-то промежуточное звено эволюции между человеком и Богом. Иначе человечество непременно скатывается в антропоморфизм Бога, наделение его человеческим образом и чертами характера, что немыслимо для существа, с которым человек стремится соединиться (слиться). В таком случае Бог теряет свою эталонность, поскольку выглядит, мыслит и действует, как человек. Пусть даже очень порядочный и всемогущий, но человек.
Таким образом, между единым, не имеющим формы Богом и человеком должно, существовать эволюционное звено существ, гораздо более могущественных, чем человек, управляющих космическими процессами, физической реальностью и следящих за эволюцией живых форм. Автор всесторонне подошел к изучению этого вопроса, приводя
доказательства, как священных писаний, так и достижений науки на момент написания книги (возможно несколько наивных с точки зрения современного человека, но тем не менее в правильном ключе).
Для меня, как для человека часто размышляющего над мироустройством, математическая точность космических процессов, точки старта Вселенной и живой материи в ней, выглядят немыслимыми с позиции объяснений науки, трактующей это, как цепь случайностей, породившей закономерности. Мир без его создателя и управителя, так же смешон, как самосозданная компьютерная программа без автора, самопостроенный комфортный дом без архитектора, самособранная кофемашина без инженера и столетий предшествующего ей научно-технического прогресса.
Дэвы, как промежуточное звено между человеком и Богом существуют. За историю человечества у них были разные имена, различные о них представления и множество свидетельств взаимодействия с ними.
Файл книги в формате Word
По дороге с облаками
Месяц есть Творец! Темная его половина – Раи (материя), светлая – Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий – во время темной.
«Прашна Упанишад»
Кто стремится к прогресу в духовных практиках, тот должен жертвовать в светлую половину месяца (на растущей Луне). Жертвовать – означает не только делиться знаниями, но и совершать тапас и интенсивно двигаться в практике.
В темную половину Луны материя обретает силу, в это время благоприятно совершать действия, направленные на благополучие и на мирские результаты
***
За добрые дела Удана приводит по одной из них (нади) к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.
Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.
Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.
«Прашна Упанишад»
Вряд ли ты вот так просто отличишь удану от праны или вьяны. И не сходу также не отличишь. Просто знай, что удана активирует чувства, концентрируется в Вишудхе и отделяет астральное тело от материального. Йогин легко входящий в дхарану, приручил удану. Родина уданы – сушупти (сон без сновидений). Кто осознается во сне – тот обуздал удану, а значит не страшится смерти.
***
Как развитие, так и деградация идет скачками. Ты замечаешь, как стареет и разрушается твое тело только после очередного «сброса» на более низкую ступень, хотя на самом деле это происходит ежесекундно. С прохождением каждой такой ступени, становится очень важным размышлять над неминуемостью смерти тела, необходимо отмечать все недостатки, которые оно приобретает в процессе старения и разрушения, для того, чтобы максимально ослабить психологическое цепляние за материальную оболочку. Очень старые люди часто говорят о смерти. Они устали носить это больное и немощное тело. Молодым такие разговоры непонятны и неприятны. Это как же надо нашкодить в предыдущих воплощениях, чтобы умереть молодым, так и не увидев, как разрушается и тлеет храм тела – место, на котором совершается непрерывная дхарана. Только ослабив дхарану на теле, есть шанс понять, что именно из-за постоянной концентрации на нем происходит процесс слияния (самоотождествления). По сути этот процесс не отличается от того, который ты делаешь в своей ежедневной практике дхараны, только намного более качественный.
***
Привычные способы восприятия и реакции – дорога в один конец. Если ты сажаешь семечко манго – вырастет манго. Не свекла и не апельсин. Почему же сажая манго, ухаживая за ним, лелея и оберегая, ты каждый день ждешь, что плодами будут апельсины? Это совершенно понятно, что утонув в мирских делах, ты продолжаешь лишь мирские кармы. Каких результатов ты хочешь от трехдневного ритрита раз в три года? Апельсинов? Или от чтения духовной литературы? Очень повезло, если твои кармы встретили тебя с человеком, который смог показать тебе этот очевидный факт в таком драматическом ключе, что тебя накрыло и «трясло» потом еще три дня. Может быть, если эти же кармы окажутся настолько сильны, что удержат тебя в новых практиках хотя бы 2 месяца, чтобы сформировать привычку, то о-ла-ла, у тебя есть шанс, возможно даже и не один.
«Те ресурсы, которыми мы располагаем – времени, энергии, здоровья, финансовые – это наша заслуга. Та мудрость и польза, с которыми мы ими распоряжаемся – это тоже наша заслуга...»
Ты понял, да? Понял, как вкалывал в прошлых жизнях? Заслуги накапливал.
Чтобы достичь в этой жизни хоть чего-то в духовных практиках, ты выражал намерение бесчисленное количество раз во множестве жизней. Ты на будущее себе это запомни. И давай, не понижай градус. Намерение (говоря мирским языком – постоянно-направленное желание) – это топливо кармы.
***
Насчет гаданий и предсказаний.
Видишь ли, все, что должно произойти – произойдет. Избежать этого невозможно, потому имеет ли смысл знать об этом заранее?
Ну, если найдешь человека, который предсказывает хорошо, а скорее всего не найдешь, потому что связь с существом тонких миров достаточно высокого уровня – это уже редкость, плюс к тому же нужно попасть к этому человеку в тот момент, когда эта связь наиболее сильна. Ну предположим, что все сложилось, хотя опять-таки, откуда тебе знать, что сложилось?
В общем, астральный мир в сотни раз менее инертный, чем материальный и порой очень неочевидные для тебя вещи, легким касанием могут изменить траекторию кармы, смягчив ее дуги и выкрутасы. Как выращенное тобой дерево может смягчить утрату сына, как горловое пение поможет пережить два банкротства, спросишь ты? Компенсации и векторы, друг мой. Пробовал запускать в воде две волны навстречу друг другу? Что происходит?
***
А ведь не сложно. Заучи наизусть.
Будда Шакьямуни указал четыре принципа кармы:
1. Карма определена — у любой причины есть следствие.
2. Следствия действий всегда возрастают.
3. Если действие не совершено, то у него не будет следствия.
4. При создании причины следствие наступает неизбежно.
***
Успехов
777