Ограниченное знание и прямое постижение
2. Ограниченное знание — причина связанности (оковы) познающего «Я».
4. Буквы алфавита от А до Кша — основа ограниченного знания.
(Шива Самхита. Раздел 1. Шамбхава Упайя)
Майя на самом деле не искажает реальность, в концепци истины и лжи, к которой мы привыкли, она лишь сужает восприятие «Я» до микроскопической точки Вселенной, коим является отдельное живое существо. Причина непонимания реальности – ограниченное знание индивидуума. Живой организм полагается на мощность своих органов чувств, и на продуктивность процесора, обрабатывающего их, согласно вшитому алгоритму Локи, в которой воплощено существо. Твои настройки «по умолчанию» родились вместе с этим телом и считаются нормальными для этого мира. Они получают микронную долю информации об окружающей среде, согласно своим возможностям. Ум масштабирует это знание, применяя его к окружающей Вселенной. То, что не известно уму, попросту не может существовать. «А как же научные открытия?», - спросишь ты: «Мы ведь проделали колоссальный путь в изучении Вселенной за последние 200 лет». Нет, балбес. Мы открывали лишь то, что соответствовало нашему восприятию. Все то, что находится за его пределами, так и осталось непознанным.
Сам способ получения и передачи знания, изначально является ущербным. Именно поэтому «Шива Самхита» называет знания, полученные при помощи алфавита (слов) – ограничивающими. А что же тогда является истинным знанием?
На санскрите это называется «апарокша-анубхути» (aparokṣa-anubhūti) или «сакшат-карья» (sākṣātkāra).
Буквально:
aparokṣa — «не через посредников», «не косвенно» (отрицание слова parokṣa — "опосредованное, слышанное от других");
anubhūti — «переживание, непосредственное знание, реализация».
То есть прямое постижение реальности — это не интеллектуальное понимание, не вера и не восприятие через органы чувств, а непосредственное знание Истины, переживаемое в сознании напрямую, без посредства ума и чувств.
«Какие есть Ваши доказателства?»
(А.Шварценеггер, к-ф «Красная жара»)
В "Йога-сутрах Патанджали" различаются несколько уровней познания:
- пратьякша (pratyakṣa) - непосредственное восприятие (обычно чувственное);
- анумана (anumāna) - умозаключение;
- агама / шабда (āgama, śabda) - свидетельство, слово.
Среди них пратьякша – высшее знание в йоге - йогическое восприятие (йога-пратьякша), которое возникает, когда ум пуст (пратьяхара) и сосредоточен (дхарана) .Это уже не чувственное восприятие, а прямое видение Реальности (Дхармы, Пуруши, Атмана), без всяких концепций и абстракций.
Патанджали описывает это состояние как:
«ṛtambharā tatra prajñā» — "в том состоянии знание наполнено Истиной" (ЙС 1.48).
То есть знание становится истинным не потому, что подтверждено логикой, а потому что напрямую переживается.
Веданта говорит о трёх уровнях познания:
- шравана (слушание) — изучение учения.
- манана (размышление) — устранение сомнений логическим анализом.
- нидидхьясана (медитация, самадхи) — глубокое погружение в суть учения до его прямого переживания.
Первые два уровня подготовительные и формируют мотивацию искателя и его кругозор. Когда нидидхьясана завершается, происходит апарокша-анубхути — прямое знание своего Я как Брахмана.
Это не новое знание, а раскрытие того, что всегда было истинно — как если бы облака рассеялись, и солнце оказалось видимым.
Это понятно?
Шанкара пишет в трактате «Aparoksha Anubhuti»:
«Освобождение не достигается ни ритуалами, ни знанием, полученным от других, но лишь прямым осознанием Атмана (aparokṣānubhūtiḥ)».
Как же наиболее понятным образом сформулировать словами, что такое прямое постижение? Это состояние, где исчезает различие между познающим, познаваемым и знанием. То есть прямо укзывается, что основы такого знания можно получить лишь через опыт медитации, опыт дхьяны. Когда переживания такого состояния повторятся настолько часто, чтоб ты был готов и стал способен перенести его в джаграт (бодрствование, повседневность), тогда и станешь ты на путь по лезвию.
Как видишь, нет у тебя другого инструмента, чем сесть в медитацию, вместо того, чтобы гоняться за учителями по всему земному шарику и задавать им свои глупые вопросы.
Привет.
777
Философия Богов
Перевел книгу «Философия богов» Хирендра Натх Датты 1907 года издания.
Автор поднимает вопрос непрерывности бытия, в котором нет разрывов между формами жизни. Так, между минеральным и растительным царством находятся промежуточные живые существа, тоже самое можно сказать о транзитных формах жизни между растительным и животным миром. И только между человеком, как венцом эволюции (по мнению человека) и Единым Богом существует неизмеримая пропасть. Но природа не терпит такой дискретности жизни, это противоречит всему тому, что мы знаем о ней. Если слева от человека стоят приматы, как связующее звено между ним и животными, то справа, между ним и единым безличным Богом нет никого. Учитывая сложность Вселенной, ее разнообразие и упорядоченность, всем этим хозяйством должен кто-то управлять. Какое-то промежуточное звено эволюции между человеком и Богом. Иначе человечество непременно скатывается в антропоморфизм Бога, наделение его человеческим образом и чертами характера, что немыслимо для существа, с которым человек стремится соединиться (слиться). В таком случае Бог теряет свою эталонность, поскольку выглядит, мыслит и действует, как человек. Пусть даже очень порядочный и всемогущий, но человек.
Таким образом, между единым, не имеющим формы Богом и человеком должно, существовать эволюционное звено существ, гораздо более могущественных, чем человек, управляющих космическими процессами, физической реальностью и следящих за эволюцией живых форм. Автор всесторонне подошел к изучению этого вопроса, приводя
доказательства, как священных писаний, так и достижений науки на момент написания книги (возможно несколько наивных с точки зрения современного человека, но тем не менее в правильном ключе).
Для меня, как для человека часто размышляющего над мироустройством, математическая точность космических процессов, точки старта Вселенной и живой материи в ней, выглядят немыслимыми с позиции объяснений науки, трактующей это, как цепь случайностей, породившей закономерности. Мир без его создателя и управителя, так же смешон, как самосозданная компьютерная программа без автора, самопостроенный комфортный дом без архитектора, самособранная кофемашина без инженера и столетий предшествующего ей научно-технического прогресса.
Дэвы, как промежуточное звено между человеком и Богом существуют. За историю человечества у них были разные имена, различные о них представления и множество свидетельств взаимодействия с ними.
Файл книги в формате Word
По дороге с облаками
Месяц есть Творец! Темная его половина – Раи (материя), светлая – Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий – во время темной.
«Прашна Упанишад»
Кто стремится к прогресу в духовных практиках, тот должен жертвовать в светлую половину месяца (на растущей Луне). Жертвовать – означает не только делиться знаниями, но и совершать тапас и интенсивно двигаться в практике.
В темную половину Луны материя обретает силу, в это время благоприятно совершать действия, направленные на благополучие и на мирские результаты
***
За добрые дела Удана приводит по одной из них (нади) к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.
Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.
Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.
«Прашна Упанишад»
Вряд ли ты вот так просто отличишь удану от праны или вьяны. И не сходу также не отличишь. Просто знай, что удана активирует чувства, концентрируется в Вишудхе и отделяет астральное тело от материального. Йогин легко входящий в дхарану, приручил удану. Родина уданы – сушупти (сон без сновидений). Кто осознается во сне – тот обуздал удану, а значит не страшится смерти.
***
Как развитие, так и деградация идет скачками. Ты замечаешь, как стареет и разрушается твое тело только после очередного «сброса» на более низкую ступень, хотя на самом деле это происходит ежесекундно. С прохождением каждой такой ступени, становится очень важным размышлять над неминуемостью смерти тела, необходимо отмечать все недостатки, которые оно приобретает в процессе старения и разрушения, для того, чтобы максимально ослабить психологическое цепляние за материальную оболочку. Очень старые люди часто говорят о смерти. Они устали носить это больное и немощное тело. Молодым такие разговоры непонятны и неприятны. Это как же надо нашкодить в предыдущих воплощениях, чтобы умереть молодым, так и не увидев, как разрушается и тлеет храм тела – место, на котором совершается непрерывная дхарана. Только ослабив дхарану на теле, есть шанс понять, что именно из-за постоянной концентрации на нем происходит процесс слияния (самоотождествления). По сути этот процесс не отличается от того, который ты делаешь в своей ежедневной практике дхараны, только намного более качественный.
***
Привычные способы восприятия и реакции – дорога в один конец. Если ты сажаешь семечко манго – вырастет манго. Не свекла и не апельсин. Почему же сажая манго, ухаживая за ним, лелея и оберегая, ты каждый день ждешь, что плодами будут апельсины? Это совершенно понятно, что утонув в мирских делах, ты продолжаешь лишь мирские кармы. Каких результатов ты хочешь от трехдневного ритрита раз в три года? Апельсинов? Или от чтения духовной литературы? Очень повезло, если твои кармы встретили тебя с человеком, который смог показать тебе этот очевидный факт в таком драматическом ключе, что тебя накрыло и «трясло» потом еще три дня. Может быть, если эти же кармы окажутся настолько сильны, что удержат тебя в новых практиках хотя бы 2 месяца, чтобы сформировать привычку, то о-ла-ла, у тебя есть шанс, возможно даже и не один.
«Те ресурсы, которыми мы располагаем – времени, энергии, здоровья, финансовые – это наша заслуга. Та мудрость и польза, с которыми мы ими распоряжаемся – это тоже наша заслуга...»
Ты понял, да? Понял, как вкалывал в прошлых жизнях? Заслуги накапливал.
Чтобы достичь в этой жизни хоть чего-то в духовных практиках, ты выражал намерение бесчисленное количество раз во множестве жизней. Ты на будущее себе это запомни. И давай, не понижай градус. Намерение (говоря мирским языком – постоянно-направленное желание) – это топливо кармы.
***
Насчет гаданий и предсказаний.
Видишь ли, все, что должно произойти – произойдет. Избежать этого невозможно, потому имеет ли смысл знать об этом заранее?
Ну, если найдешь человека, который предсказывает хорошо, а скорее всего не найдешь, потому что связь с существом тонких миров достаточно высокого уровня – это уже редкость, плюс к тому же нужно попасть к этому человеку в тот момент, когда эта связь наиболее сильна. Ну предположим, что все сложилось, хотя опять-таки, откуда тебе знать, что сложилось?
В общем, астральный мир в сотни раз менее инертный, чем материальный и порой очень неочевидные для тебя вещи, легким касанием могут изменить траекторию кармы, смягчив ее дуги и выкрутасы. Как выращенное тобой дерево может смягчить утрату сына, как горловое пение поможет пережить два банкротства, спросишь ты? Компенсации и векторы, друг мой. Пробовал запускать в воде две волны навстречу друг другу? Что происходит?
***
А ведь не сложно. Заучи наизусть.
Будда Шакьямуни указал четыре принципа кармы:
1. Карма определена — у любой причины есть следствие.
2. Следствия действий всегда возрастают.
3. Если действие не совершено, то у него не будет следствия.
4. При создании причины следствие наступает неизбежно.
***
Успехов
777