Отражение

«Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением. Это Дхармакайя для основы, Дхармакайя для пути и Дхармакайя для плода. Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи».

   Шардза Т.Г. — «Капли сердца Дхармакайи».

    Здесь описан тот момент, когда в результате отпускания концентрации, дхарана трансформируется в дхьяну. Но описан в терминологии Дзогчен.

Вот был ты, который созерцал объект медитации. Вернее была точка, из которой ты внутри себя смотрел  на адхару (опору своей медитации). Эту точку ты считал собой.

    И вот, хоп, эта точка растворилась, ты потерял себя в пространстве, забыл себя, распространился как облако во все стороны. И все. Нет тебя, нет объекта. Есть только некое состояние. Оно очень стабильное (вязкое), оно переживается, но не понятно кем.

    В этом отрывке правильно расставлены приоритеты. В некоторых текстах говорится, что субъект и объект сливаются в одно целое и тогда практикующий стараясь достичь этого, совершает ошибку пытаясь каким-то 

образом стать объектом. Усилием притянуть точку из которой созерцает к объекту и растворить ее там. Этот путь не ведет к дхьяне, поскольку усилие не отбрасывается. Это как звонить в соседнюю квартиру сто дней подряд, пытаясь застать в ней того, кто там не живет.

    Данная ошибка возникает из-за сложности перевода описания состояний, которые словами плохо описываются. Когда достигнешь настолько плотной и стабильной дхараны, что объект будет удерживаться долго и как бы «без усилия», тогда и потеряй себя, сделай так, чтобы не было даже воспоминания о том, кто смотрит, откуда и на что. Одномоментно. Раз!

После этого пребывай в установившемся состоянии.

     Это и есть потеря субъекта и объекта. Это и есть дхьяна.

     В зависимости от времени пребывания в ней и глубины переживания ананды и джняны – это дхьяны от первой до третьей.

Краткая дхьяна в несколько минут с волнообразной или ровной анандой – 1-я дхьяна. Потом выброс в дхарану или в мышление словами.

   Дхьяна чуть более стабильная, с более ровной и часто не такой ярко-выраженной анандой (это не у всех бывает) и слабой джняной (состояние всепринятия и единства) – 2-я дхьяна.

  Стабильная дхьяна с ровной управляемой анандой (больше похожей на чувство удовлетворения) и сильной джняной (сопричастность, необьяснимое понимание всеобщей взаимозвязи Вселенной) – 3-я дхьяна.

В 4-й дхьяне от ахамкары не остается следа, потому практикующий просто выпадает из мира смыслов и описаний. Ему нечего вспомнить, поскольку его в это время уже не было.

  Все эти дхьяны конечны. Самскары по капле накапливаются и утягивают сознание практикующего вниз, в состояние бодрствования, потому возвращение из дхьян – непроизвольное.

***

   Цитата из книги Жанг Жунг «Ньенгью Дрингпо Соржаг»: «Все видения представляются уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству».

   Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим. Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину. Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы. И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы. Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте».

    Шардза Т.Г. — «Капли сердца Дхармакайи».

***

  «Иногда во время практики медитации вы обнаруживаете, что ищете переживаний. Вы хотите чего-либо, будь то великое блаженство или переживание кундалини. И когда вы получаете эти переживания во время практики, то вы часто совершенно забываете об основе переживания и вместо этого совершенно вовлекаетесь в само переживание.

   С любым медитативным опытом важно чувствовать пространство этого переживания. Вы должны задать себе вопрос: "Что важнее, переживание или переживающий?". Согласно Дзогчен, переживающий важнее. Даже если вы испытываете невероятное переживание, но вы теряете основу этого опыта, то нет никакой особой пользы от этого.

   Важно состояние присутствия в себе и не быть омрачённым этим переживанием. Дзогчен много говорит о переживаниях; сиди таким образом; дыши так; прими такое положение, что бы иметь такое-то переживание.

   Хотя, по сути, главный принцип Дзогчен не знакомить с переживаниями, а знакомить с переживающим. Если это не понято, то, когда вы имеете переживание во время медитации, вы теряете пространство. И затем вас захватывает переживание.

  С обычной точки зрения, вы можете наслаждаться переживанием, но с абсолютной точки зрения, этот опыт не сыграл предназначенную роль, - знакомство с вашим естественным состоянием ума».

   Выдержки из устных наставлений Геше Тензина Вангьяла Ринпоче

    Эти два отрывка говорят об одном и том же разными словами. Если перевести цветастую и сложную для нас терминологию Дзогчен в знакомые понятия йоги, то речь идет о переживаниях в различных дхьянах и ожиданиях практикующего, связанных с этими переживаниями. Наверное, самый важный аспект, не касающийся непосредственного пребывания в состоянии – это его оценка и анализ после окончания сессии. Не важно когда: сразу или через месяц после переживания в дхьяне. Важно, что это происходит в джаграте (бодрствовании) и в терминах, используемых для бодрствования. Ум будет возвращать эти воспоминания и задавать вопрос: «Что я переживал и почему?». Для него всегда очень важно содержание видения. Он хочет интерпретировать.        Это из-за того, что терминология джаграта предназначена для мира причин и следствий. Приведенные здесь отрывки говорят о том, что тебя опять пытаются обмануть иллюзией, заменив важное второстепенным.

   Важно не что ты видишь, а на что ты смотришь. Ты уже знаком с астральным миром из сновидений, а возможно и из каких-то других практик. И ты понимаешь, что для астрального мира смена сюжетов и внешнего облика персонажей задача настолько же легкая, как смена мимики на твоем лице в мире физическом. Там нет стабильной монументальности материального мира, лишь бесконечная череда трансформаций. Сновидца-аматора обычно увлекают сюжеты сновидений и внешний вид персонажей. Опытный толкователь снов, выслушав сюжет сновидения резюмирует его лишь одним словом: «Болезнь. Или, ожидается потеря. Или, будет хорошая новость». Дилетанту кажется, что он прожил пол жизни в одном сне с богатым сюжетом, профессионал объяснил ему, что в астральном мире так проявляется какая-то концентрированная эмоция, она же - васана, она же - мыслеформа. Если ты будешь подходить к состоянию свапны с мерками джаграта, то тебе не светит стать там резидентом.

   В нашей истории с переживаемыми состояниями в дхьяне, ты находишься в турье. Помнишь об этом четвертом состоянии? Поищи и освежи свои знания о нем. Сравни с тем, что ты переживал. Чтобы стать резидентом турьи надо знать ее правила. Откуда о них узнать? Все сложно. Чем сложнее и выше практика, тем меньше доступной инфы. В идеале о турье должен рассказать учитель, в реале – это промывание золота в бедной породе. По крупице, по строчке из различных найденых текстов, сравнением с собственной практикой. Вот тебе такая крупица: «Важно не что ты видишь, а на что ты смотришь».

Тебя будет увлекать покой, ананда, световые пространства перед закрытыми глазами, звон, звуки, видения, огни, пронзительная ясность, цветные пятна, единство всего, черная бездна вечности, слепящий свет бесконечности – и все это будет лишь отвлекающими факторами, за которым скрывается то, что следует осознать задав всего один вопрос: «На что я смотрю?». И когда ответ придет к тебе, в тот же миг, следующей ночью во сне, через месяц при тяжелом подъеме на треке в горах, или в лифте по пути в магазин, вдруг, неожиданно ты осознаешь: «Я вижу Брахман. Я смотрю на Бога». Каждый раз, когда ты закрыл глаза и впервые неподвижно просидел без мыслей свои 20 минут, когда ты зашел в дхьяне в ананду или слышал высокий звон, когда впервые потерял себя на долгое время и очнулся, не понимая, что произошло, когда с оторопью понял что все это время не дышал, когда видел перед глазами разные формы или растворил все формы в цветных пространствах, слышал внутренние звуки или обрел бесконечную тишину неподвижности – все это время ты смотрел на Бога.

   Вот оно, первое правило турьи. Как только прекратилось мышление, сознание освободилось от искажений и отразило свое лицо, как в зеркале. Ахам Брахмасми – Я есть Брахман. Момент осознания называют обретением естественного состояния. Еще - состоянием до рождения, основой, изначальной мудростью и прочими словами, которые больше скрывают истину, чем проявляют ее.

***

   Еще пару слов о простом и сложном.

Вернее, просто о сложном.

Ты - человек. Ты - Джива (Душа). Ты – Брахман.

Все это одновременно.

Так?

   Как человек, ты собираешь внешнюю информацию об учении, делаешь практики, переживаешь состояния, анализируешь и сравниваешь их с другими практикующими. Твой опыт в йоге ограничен рамками одного воплощения. Все, что ты сделал в йоге исчисляется этими 10-20-30 годами практики.

  Одновременно существует другая реальность. Реальность Дживы. Джива практикует множество воплощений, весь ее опыт запоминается в «причинном теле» и доступен Дживе всегда, в любой момент времени. Этот ее опыт – есть множество повторений, медленное постепенное продвижение, поскольку в каждом из воплощений необходимо начинать заново, с начальных практик, тратить на них какое-то относительно быстрое время, далее неспешно и с трудом обучаться новому, продвигаясь в час по чайной ложке, делая и исправляя ошибки, создавая новые самскары. Ты понимаешь, как отличается специфика получения информации в этом случае?

   Есть еще реальность Брахмана. В ней вообще нет никаких ограничений для информации. Нет ее искажения. Нет иллюзии, меняющей ее смысл. Нет ограничений, связанных с временем (продолжительностью существования) и пространством (ограниченностью формы). Здесь Джняна, как Солнце в космическом пространстве – светит всегда.

Осознай, что все три вида информации доступны практикующему. Не может быть иначе, поскольку он в любой момент времени и в любой точке пространства человек/Джива/Брахман одновременно.

    Это понятно?

    Все сказанное абсолютно естественно для умеющего пользоваться лифтом. Но если ты Дэнди-крокодил и лишь вчера приехал оттуда, где строят хижины из камыша, то путь на 99-й этаж будет неблизким и небыстрым.

Принять то, что инфу можно получать, как Джива, а не только как человек - последовательно и логично – это тот еще вызов. Поверить, принять, пробовать применить, получить первые результаты, полностью перевернуть мировоззрение – вот путь в десятилетие длинной, описанный в нескольких словах.

    Между уровнем Брахмана и уровнем Дживы такая же пропасть, как в предыдущем случае.

И осознать это также будет нелегко. Это долгий путь, где в практиках ты насидишь четверть жизни.

Меня умиляют персонажи, пытающиеся запрыгнуть на него через ступеньку, начитавшись дзенских коанов и прянично маша ручкой: «Ах, все есть пустота. Нирвана и Сансара – суть одно. К чему промежуточные пути, если просветление освобождает?». Добро пожаловать в бесконечное колесо, ребята. Будете вращаться, пока не проведете в дхьяне в различных воплощениях десятилетия по человеческому календарю. И может быть тогда, впечатлившись тапасом, Мара разрешит вам родиться в правильном месте и времени, чтобы услышать от кого-то, что Сансара есть Нирвана.

 

Успехов.

777

© 2017 Дневник одного йога. Сайт создан на Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now