Санньяса Упанишад из Сама-Веды.

Translated by Prof. A. A. Ramanathan
Перевод на русский Гена 777



Ом!
Пусть мои конечности(органы действия),речь,прана,глаза,уши,
жизненная энергия,а так же все чувства- укрепятся.
Все существующее- есть Брахман,описанный в Упанишадах.
Пусть я никогда не отвернусь от Брахмана,а он не отвергнет меня.
Пусть не будет отказа ни в чем.
Пусть не будет отрицания,хотя бы с моей стороны.
Пусть добродетели,которые провозглашены в Упанишадах пребудут во мне.
Поклоняющиеся Атману да пребудут во мне.

Первая глава.

1.Теперь мы должны разъяснить Упанишаду об отречении.
Тот,кто согласно установленному порядку (четырех ашрамов жизни) отказывается
(от основных наклонностей,таких,как стремление к богатству и т.д.),
тот становится отреченным (от мирской жизни).

Что называется отречением?
Как отрекаются?
Тот уберегает себя с помощью (следующих) действий,
кто имеет (для своего отречения) согласие матери,отца,жены,сыновей и родственников.
Он должен собрать всех священнослужителей,которых знает
и как ранее (с их согласия) исполнить жертвоприношение Вайшванара (для благополучия всех людей).
Ему надо (после раздела имущества между родственниками),раздать оставшееся богатства священнослужителям.
Для священников- певцы (Ведических гимнов являются достойным даром).
Пять (жизненных) воздухов: Прана,Апана,Вьяна,Удана и Самана
(символически) размещаются в священные сосуды над пятью жертвенными огнями:
Ахаванья,Гархапатья,Анвахарьяпачана,Сабхья и Авасатхья.
Сбрив все волосы,вместе с пучком на голове,разорвав священную нить и глядя на сына,
он должен освятить себя мантрой:
-Ты есть Бог Брахма.Ты есть жертва.Ты есть все сущее.
Если у него нет сына,тогда ему необходимо освятить себя таким же образом,
и не колеблясь,отправиться как нищенствующий монах на Восток или Север.

Он может получать милостыню от (людей) четырех каст.
Он должен есть из сосуда в своих руках,и рассматривать пищу,как лекарство.
Принимать пищу,как лекарство (т.е. с великой умеренностью).
Он ест пищу такую,какую дают и там,где ее дают (без недовольства) для простого пропитания,
таким образом,чтобы она не превращалась в жир.

Утвердившись в умеренности,он может обрести приют на одну ночь в деревне,
и пять ночей в городе.
А в течении четырех дождливых месяцев проживать в деревне или городе.
(Интерпретация) Четырнадцать суток в месяц он может находиться (в постоянном месте жительства),
но не более двух месяцев подряд.
Если он не в состоянии терпеть (жару или холод),то может принять в подарок изорванную одежду
или одежду из коры (бересты).
Не должно ему принимать никакой другой.
Для покаяния может терпеть боль (беспристрастно).

Что же тогда является священным шнуром,пучком волос(на темени),ритуалом питья воды из сосуда для того,
кто отрекся вышеописанным способом и кто таким образом смотрит на все в правильной перспективе?
Тому (вопрошающему) этот ответ.

Священный шнур- его медитация на Атман.
Брахма-видья- его пучек волос.
Утолние жажды с помощью сосуда своего чрева,выполняет (церемониальные) обязанности с водой.
Так как место его пребывания- берег реки (или водоема),
он (соприкасается с водой) как в течение дня,так и ночи.
(Просветленный отшельник выше ограничения времени).
Так было сказано Ведическим мудрецом (в мантре):
-Для него существует (только) одно (время)- день.
Тот,кто знает это,постигает Атмана,через (отречение).

Глава вторая.

1.Только тот имеет право на отречение,
кто прошел через сорок очистительных ритуалов (самскар),
отрешился от всех (мирских) вещей,обрел чистоту ума,
сжег желания,зависть,нетерпение и эгоизм
и опытен в четырех дисциплинах духовной жизни (садханах).

2.Принимая решение об отречении,тот,кто не связан (негативными качествами),
должен самостоятельно принять покаяние (Праджапатья)(как искупление).
после этого,он имеет право отказаться (от мира).

3.Тот,кто приняв решение (об отречении) позже отрицает это,
тот,кто поддерживает падшего подвижника (как если бы он был истинным),
и тот,кто создает препятствия на пути тех (кто желает отречения),
эти три (класса людей) называют падшими.

4.Теперь о тех,кто хотя и обладает бесстрастием,но не имеет права на отречение:
евнух,падший человек,калека,женщина,глухой,ребенок,умственно неполноценный,
еретик,доносчик,ученик (не окончивший свое обучение),анахорет Вайкханса (принадлежащий к Вайшнавской секте),
ярый Сайвит (Харадвиджа),преподаватель обучающий за деньги,мужчина с обрезанной крайней плотью
и тот,кто не имеет ритуального огня.

Даже если они отказываются от мира,то не имеют права на толкование великих священных текстов.
(таких,например,как "Ты есть То")

5.Сын того,кто пал из аскетической благодати,имеющий заболевание ногтей,обладающий коричневыми зубами,
чахоточный,увечный- все они не в праве отрекаться.

6.Никогда не следует допускать отречения того,кто только что стал домохозяином;
того,кто совершил великие грехи;кто потерял касту
вследствие невыполнения основных очистительных ритуалов (вритья)
и того,кто проклят.

7.(Опять же) никогда не следует разрешать отречения того,кто не исполняет религиозных обрядов;
не совершает яджни и покаяния; лишен милосердия,не подает и не жертвует в ритуальный огонь,
а так же не изучает писания,как и тех,кто сторонится истины и чистоты.
Они не заслуживают отречения.
Никто не может обойти установленный порядок,кроме того,кто сильно страдает.

8.Тому,кто (назван отрекшимся) следует избавиться от своего пучка волос (на темени),читая:
-Ом,Бхух Сваха.
Произнося мантру:
-Священная нить не должна оставаться снаружи.
Даруй мне славу,силу,духовную мудрость,бесстрстие и рассудительность,-
он должен разорвать священную нить (брахмана)
и оставить ее в воде вместе с одеждой и набедренной повязкой,произнеся:
-Ом Сваха.
Затем повторить трижды:
-Я отрекаюсь.

Видя брахмана,который отрекся от мира,солнце сдвигается со своего места (подумав):
-Этот человек достигнет Брахмана,пройдя через мой диск.

10.Тот мудрец,который говорит:
-Я отрекся,-
поднимает к славе и величию, шестдесят поколений его семьи до него и шестдесят после.

11.Все изъяны рождения плохих сыновей и все дефекты врожденных телесных недугов,
поглощаются огнем (на момент отречения),как огонь переплавляет руду в чистое золото.


12.(Читая мантру):
-Друг,защити меня,он (отрекшийся)должен принять (символический) посох.

13.Подвижник должен носить посох из гладкого цельного бамбука (с корой),
чьи побеги выросли на священной земле и лишены изъянов.

14.Бамбук надо подобрать такой,чтобы на нем не было следов лесного пожара,
невредимый червями с блестящими суставами,длинной достающий до носа,головы или межбровья.

15.Тесная связь устанавливается между аскетом и посохом.
Мудрый никогда не проходит без посоха дистанцию больше трех полетов стрелы.

16.Промолвив мантру:
-Вот сосуд с водой,который питает мир.Никогда не говори мне нет,о ты,который приятен для всех,-
он должен получить сосуд для воды.
Облачившись в одежду йога (помогающую в медитации),он должен войти в подходящее состояние ума.

17.Отказаться от (концепций) праведности и неправедности (дхармы и адхармы),
отрешиться одновременно от правды и неправды,
а сделав это,безжалостно отбросить все то,от чего он отказался (т.е. дуальность).

18.Аскеза,в результате бесстрастия;аскеза в результате духовной мудрости;
аскеза в результате мудрости и бесстрастия и аскеза из-за отречения-
эти четыре вида (аскезы) достигаются.

19.Это есть,как оно есть.
Тот стал аскетом,в результате бесстрастия,
кто равнодушен к чувственным объектам,видимым или слышимым
и отрекся (от мира) из-за влияния предыдущих хороших поступков.

20.Только тот считается подвижником,ставшим в результате Гьяны,
кто будучи мертвым для мирской жизни,
вследствие (истинного) знания писаний и слушания опытных людей в грехе и добродетели,
при том отбросив давнишнюю привязанность к телу,писаниям и миру,
считает никчемным,подобно блевотине,всю мирскую деятельность,
устоялся в четырех дисциплинах духовной жизни и затем отказался от мира.

21.Изучивший в установленном порядке все писания и испытавший все (превратности жизни),
тот является аскетом в результате Гьяны и бесстрастия,кто оставляет свое тело,
путем медитации на природе Я,из-за Гьяны и своей непривязанности и отрекается,
становясь обнаженным (как только что родившийся).

22.Завершив период ученичества брахмачарьей,затем став домохозяином,
и сменив это на этап жизни в лесу (Ванапрастхой),
отрекшийся (от мира) только в результате соблюдения порядка жизни (четырех ашрамов),
хотя и не обладающий непривязанностью,тот называется аскетом отказавшимся от действия.

23.Отречение бывает шести видов (соответственно так же называются и аскеты):
Кутичака,Бахудака,Хамса,Парамахамса,Турьятита и Адвахута.

24.Аскет Кутичака сохраняет пучек волос на голове и священную нить,носит посох и сосуд для воды,
набедренную повязку и залатанную одежду.
Он посвящен служению отцу,матери и учителю,оснащен сосудом,
лопаткой,перевязью и т.д.
Одинокий,зависимый от еды в одном месте (родственники кормят его),
носит на лбу перпендикулярный(вертикальный) знак из белого сандала и посох с эмблемой из трех линий.

25.Аскет Бахудака носит пучек волос и т.д. залатанную одежду
и три горизонтальные линии из священного пепла на лбу,
он подобен во всех отношениях Кутичаке,за исключением того,
что живет на восемь глотков пищи в день,собранных (как милостыня) из восьми домов,
подобно пчеле,собирающей мед.
(Бахудака имеет право обойти восемь домов в поиске пищи,если он не получит ее там,
то голодает до следующего дня.Собранной пищей он может только восемь раз наполнить рот,
все,что осталось,жертвуется другим живым существам:животным,насекомым и т.д.)

26.Аскет Хамса носит длинные волосы,ставит на лоб знак Акаши из трех горизонтальных линий,
нанесенных священным пеплом, либо одну перпендикулярную,нанесенную сандалом,
живет на еду собранную в виде милостыни без ограничения и одет лишь в набедренную повязку.

27.Аскет Парамахамса лишен пучка волос и священной нити,получает еду в сосуд,который держит в руках,
носит единственную набедренную повязку,имеет одну залатанную одежду и один бамбуковый посох.
Он может быть одет в одно одеяние либо натирается вместо него священным пеплом.
Парамахамса отказался от всего (имущества и привязанностей).

28.Аскет Турьятита живет фруктами,которые ему вкладывают в рот,подобно корове,
если он ест варенный рис (получаемый как милостыня),то из трех домов.
У него осталось одно лишь тело (более никакого имущества или привязанностей).
Он наг (говорится,что он одет в стороны света)и рассматривает свое тело,как если бы оно было трупом.

29.Аскет Адвахута не подчиняется фиксированным правилам.
Он ест еду,как питон,когда получает ее от лиц всех каст,за исключением падших или проклятых и
и всегда вовлечен в медитацию на природе своего Я.

30.Я конечно же не из этого мира,состоящего из деревьев,травы и гор.
Как могу я,Высшее Существо,быть внешним (явлением),инертным по своей природе?
Я не тело,неразумное и скоропортящееся.

31.Я не звук,который не разумен и происходит от пустоты или формы пустоты,
и остается на короткое время захваченным внутренней полостью уха.

32.Я не прикосновение,которое неразумно,но в котором есть жизнь,предоставленная сознанием
и которым может быть испытано через кожу лишь моментальное существование и ничего другого.

33.Я не вкус,неразумный,зависящий от материи и испытываемый короткое время,
малозначительный и порожденный к существованию изменчивым языком при помощи непостоянного ума.

34.Я не форма(рупа),неразумная,не существующая в едином Свидетеле (Брахмане),
скоропортящаяся и зависящая от зрения и объекта зрения
и имеющая лищь моментальное существование.

35.Я не запах,который неразумен,тонкая и неуловимая форма,порожденная к существованию
непостоянным носом,который на самом деле мертв к запахам.

36.Я только чистое Сознание,лишенное частей,чувста "я" и мыслей,
находящееся в покое,за пределами наваждений пяти чувств.

37.Я единое Сознание,лишенное места поклонения и я освещающее,вездесущее (снаружи и внутри),
лишенное частей и загрязнений.
Я- свет неделимого Сознания,всепроникающего и единственно существующего.

38.Это только из-за меня все вещи,такие как горшки,одежды и даже Солнце,
освещаются само-сиянием,как лампой.

39.Это только благодаря мне,моему внутреннему озаряющему сиянию,
различные чувства активны,подобно тому как множество искр сияет из-за огня,пылающего внутри.

40.Это чистое око сознания,наслаждающееся бесконечным блаженством,
сверкающее даже когда все остальное исчезает- победно сияет во всех глазах.

41.Приветствую,приветствую,себя единого,представленного во всех существах и
состоящего из сознания, свободного от (ограничения) познаваемого объекта
и пребывающего вне форм индивидуальных "я" (сознаний).

42.Различные,явно видимые силы (такие,как земля и т.д.), на самом деле лишь отображаются разнообразными,
благодаря тому же свободному от изменений Сознанию,одному единому,
неподвластному ограничениям времени (кАла) и разделенности (калА).

43.От Сознания,которое находится за пределами трех длительностей (прошлого,настоящего и будущего),
и которое лишено восприятия объектов и отбрасывает индивидуальность Души, там остается только единство (Себя и Брахмана).

44.Воистину (Сознание),находящееся за пределами досягаемости слов,
кажется оставленным из-за преодоленного эгоизма (т.е. пребывания в недвойственности),
как если бы оно было вечным не-существованием.

45.То же Сознание,слегка окруженное нечистотой желаний или нежеланий,
не сможет подняться вверх,как птица,связанная лентой.

46.Люди (подверженные) заблуждениям ,(происходящим) от пар (противоположностей),рожденных желанием и ненавистью,
становятся похожи на червей,пребывающих в земле.

47.Приветствую Атмана,неотличимого от Сознания.
Я сейчас- овладевший (истиной),Я- пробужденный,Я- поднявшийся (над иллюзией).

48.Я поднялся над сомнениями.Я тот,кто я есть.
Приветствие тебе.Тебе и мне вечным.Тебе и мне,состоящим из сознания.

49.Приветствие Тебе- Верховному Богу, и приветствие Мне- Шиве.
Хотя сидящий Атман не сидит,а идущий- не идет.
Хотя он спокоен,но все же вовлечен в деятельность,хотя он выполнят действия,но не пятнается ними.

50.Он чрезвычайно доступен,он легко узнаваем,как близкий родственник.
Он как пчела в цветке лотоса каждого тела.

51.У меня нет ни желания удовольствия,ни отказа от удовольствия.
Пусть то что должно, приходит и уходит.

52.Когда ум успокоился в себе и освободился от эгоизма,
когда мысли растворяются в себе- Я остаюсь,единый и счастливый.

53.Мой враг (дуальность) отброшен(т.е. растворен) в чистом Атмане-вибрации единства,
лишенной мыслей,эгоизма,идей и желаний.

54.Разрывая оковы сильных желаний клетки моего тела,
птица не-эгоизма взлетела и умчалась прочь.

55.Тот,кто лишен эгоизма,чей разум не испорчен и кто относится равно ко всем существам,
жизнь того сияет ярко.

56.Тот,кто смотрит на этот (феноменальный мир),как (беспристрастный) свидетель,
с умом прохладным внутри,тот освобожден от любви и ненависти.
Его жизнь благословенна.

57.Тот,кто понимая правильно,оставляет нежелаемое и желаемое
и устанавливает свой ум в покое,жизнь того- благословенна.

58.Когда связующее звено между человеком и объектом (который он воспринимает) исчезает,
приходит внутренний покой.
Когда покой внутри установился- это называется освобождением.

59.Подобно тому,как прожаренные семена больше не проращиваются в мирские рождения,
скрытые желания становятся чистыми в сердце того,кто освобожден при жизни.

60.(Это скрытое желание реализованной Души)- очищеное,очень правильное,
входит в сферу чистой природы,состоит из медитации на Атман и является вечным.
Оно как бы пребывает в глубоком сне.

61.Понимание без ума- воистину является индивидуальным Сознанием.
Являясь природой успокоившегося ума,оно не загрязняется восприятием (различий).

62.Где ум пребывает в покое- там истина и благоприятствие.
Это истинное состояние.Это всеведение.И это действительно полное удовлетворение.

63.Разговаривая,давая,беря,открывая и закрывая глаза-
Я всегда чистое Сознание,блаженство (происходящее) от прекращения процесса мышления.

64.Отбросив загрязнение воспринимаемыми объектами,тщательно удерживая ум в строгой тишине,
и разрезав огненный путы желаний,Я остаюсь лишь чистым Сознанием.

65.Я оставил в покое мысли о хорошем и плохом,не испытываю беспокойства от приятного и неприятного,
Я лишь чистое Сознание.

66.Отбросив идеи о "себе" и "остальных",не принимая ни одну из сторон в мирских событиях,
и вцепившись в Атман,как в алмазный столп- Я стабилен.

67.Я остаюсь в моем Сознании,которое чисто,лишено надежд,свободно от желаний и нежеланий,
и избегает обоих и желаемого и нежелательного.

68.Зачем мне теперь внутренняя радость,если я пребываю в самосвечении?
Зачем теперь горная пещера моему успокоенному уму?

69.Зачем мне достигать неподвижности камня, (практикуя) глубокую медитацию неразличения (Нирвикальпа Самадхи),
если оставаясь немым в медитации покоя и неразделенности,я служу пристанищем для птиц,
вьющих гнезда на моей голове.

70.Срубив деревья воображения и лианы сильных желаний в лесу моего ума,
и достигнув широких равнин (духовной мудрости),я счастливо наслаждаюсь жизнью.

71.Я иду по этому пути (мудрости),одинокий и не обремененный (привязанностями).
Я успешный (в постижении истины).Я- освобожденный,лишенный желаний,неразделенный и не хотящий ничего.

72-73.Состояние чистоты,силы,реальности,сердечности,истины,правды,знания,блаженства,покоя,наслаждения,
полноты,истинного богатства,обладание сиянием и единством,-
думая так об истинной природе своего Я,нищенствующий монах без сомнений постигает настоящую свободу,
и воистину становится "одним,без другого" (т.е. единым с Брахманом).

74.Если кто-то сильно страдает,то отречение им должно быть принято в вышеописанном порядке.
(Аскет) не должен общаться с женщинами низких каст,
теми,кто пал из добродетелей и женщинами,которые прокляты.
Аскет не участвует в пуджах богам,но лишь присутствует как свидетель на (храмовых) фестивалях
Целью отшельничества не является только лишь Рай.
Сильно страждущие и аскеты Кутичака достигают миров Бхур- и Бхувар-Локи.
Аскеты Бахудака- Раев Сварга-Локи.
Хамса достигают миров истины Сатья-Локи.
Подвижники Турьятита и Адвахута достигают высшего блаженства в самих себе,
глубоко медитируя на истинную природу Я.

75.Практика изучения текстов,которая в корне отличается от медитации над природой Я- бесполезна,
как перевозка цветков шафрана,являющихся лишь обузой для верблюда.
Аскет не практикует науку йоги или Санкхьи,не совершает ритуалов с мантрами и тантрами,
и не изучает другие религиозные трактаты (шастры). Если он делает так,то это подобно украшению трупа.
Такой отшельник так же далек от духовного знания,как сапожник.
Странствующий монах не должен упоминать имени (носимого им на предыдущих этапах жизни).
Каждый пожинает плоды действий,которые совершает.
(Поэтому подвижник) должен отдать все без сожаления,как он отказался бы от пены на касторовом масле.
Он не может быть получателем подношений,делаемых Богам.
Он так же не должен совершать внешние ритуалы поклонения Богам.

76.Отказавшись от всего,кроме себя;
потребляя еду,собранную в виде милостыни с определенного числа домов (как пчела собирает мед);
будучи худым и избегая увеличения жира (в своем теле)- он должен странствовать.
Он должен проводить время (вкушая еду),собранную как подаяние с определенного числа домов,
пользуясь рукой или своим ртом,как сосудом.

77.Мудрец,утвердившийся в Я,должен принимать еду,которая способствует реализации (Я).
Две части живота должны быть заполнены едой,одна- водой,
одна четверть надо оставить для движения воздуха.

78.Он всегда должен жить на подаяние.Никогда не следует есть еду,полученную только из одного дома.
Он должен посещать те дома,где живут люди,выглядящие беззаботными (т.е. приступающими к трапезе,
только после жертвования пищи).

79.Он может ожидать милостыню из четырех или семи домов,в которых домохозяин исполняет религиозные ритуалы.
Он может ожидать подаяния до периода доения коров (после обеда).
Не получив милостыню в доме,он не должен возвращаться туда вновь.

80.Пост предпочтительнее (добывания пищи) преданными (домохозяевами)
Непрошенная (предложенная) пища лучше поста.
Испрошенная милостыня лучше,чем просто предложенная еда.
Следовательно,он должен существовать на подаяние.

81.Прося милостыню,никогда не следует входить в дом с черного входа.
Аскет не должен заблуждаться,проходя дом насквозь и не видя в этом никакого вреда.

82.Он не должен просить милостыню у преподавателя Вед,если она (дается) без веры и преданности.
Отшельник может получать милостыню в доме дваждырожденного,потерявшего свою касту,
если она предлагается с верой и преданностью.

83.Милостыня с числа домов без планирования;
подаяние,которое планируется;
непросимое пожертвование;
разовое;
и единственно предложенное (как в монастырях),-
таковы пять видов милостыни.

84.(Первым видом) подаяния с числа домов,называется то,которое получается
с пяти или семи домов,без предварительного обдумывания,подобно пчеле,собирающей (мед с цветов).

85.(Второй вид) милостыни предварительно оговаривается и одобряется после многократых просьб преданных,
тем же утром или днем ранее.Тем не менее отшельник может принять это подношение.

86.(Третий вид подаяния)- непросимый,есть то,которое получено от кого-то,как приглашение пообедать,
когда пришло время идти за милостыней.Оно тоже может быть съедено подвижником (жаждущим освобождения).

87.(Четвертый вид) - это еда,предложенная Брахманом,когда он приближаются к дому за подаянием.
Эта еда должна быть съедена аскетом.

88.Мудрые,желающие освобождения,говорят,что (пятый вид) милостыни- еда,предложенная (отшельнику в монастыре),
Это готовое блюдо,принесенное Брахманами в монастырь.

89.Подвижник должен существовать на подаяние,испрашивая от двери к двери,
хотя бы это были дома людей лишенных касты.
Он не должен постоянно есть в одном доме,даже если его хозяин приравнивается к наставнику Богов.
Он должен существовать на милостыню,прошенную или непрошенную.

90.Воздух не портится от соприкосновения (с объектами).Огонь- от процесса горения.
Вода- от мочи и фекалий (пребывая в них).А странствующий монах- от недостатка еды.

91.Когда (в домах) дым перестал идти,пестик (для растирания риса) пребывает в покое,
огонь в печи погас,и люди пообедали-
аскет должен идти за подаянием (поздно после обеда).

92.Он должен принимать милостыню от всех,кроме проклятых,падших,еретиков
и людей из класса занимающегося исключительно храмовыми богослужениями.
А в тяжелые времена- от всех каст.

93-94.Отшельник (рассматривает) топленое масло- как мочу собаки,
мед- как алкогольный напиток,растительное масло- как мочу свиньи,
приправы- как чеснок,пироги,сделанные из черной фасоли- как говядину,
и молоко- как мочу.
Поэтому аскет должен избегать,прилагая все усилия,топленого масла и т.д.

95.Йогины никогда не едят еду,смешанную с топленым маслом,приправами.
Используя свою руку,как сосуд,он не должен идти за милостыней более одного раза в день.

96.Когда отшельник ищет пищу (только) своим ртом,как корова,
то становится равноотносящимся ко всему,поэтому он пригоден для бессмертия.

97.Отрекшийся должен отбросить топленое масло,как кровь;
постоянную трапезу в одном доме,как мясо;
использование косметики,как измазывание в нечистотах;
соль и патоку,как потерявшего касту;
одежу,как грязную посуду;
маслянные ванны,как куртизанок;
приятную компанию друзей,как мочу;
желания,как говядину;
знакомые места,как хижину лишенного касты;
женщин,как змей;золото,как смертельный яд;
зал собраний,как кладбище;
столицу,как ад;и пропитание в одном доме,как рисовые шарики на похоронах.
Он не поклоняется Богам.
Отрекшись от пути мира,он должен стать "освобожденным при жизни".

98.Постоянное пребывание (в одном месте),сбор милостыни в миску,
собирание имущества (посох и т.д.),принятие учеников,сон днем (дивасвапанах)
и бесполезные разговоры- это шесть грехов аскета.

99-103.Постоянное пребывание ( в одном месте),за исключением сезона дождей,
называется постоянным пребыванием (асана).
Приобретение еще одного сосуда,такого,как сосуд из тыквы и т.д.,
для ежедневного использования называется приобретением сосудов (патралопа).
Собиранием (самчая) называется приобретение второго посоха и т.д. для будущего использования,
тем,кто уже имеет один.
Прием учеников для персональных услуг,прибыли,достоинства и славы,
а не из сострадания (и помощи им),называется собиранием учеников (шишьясамграха).
Обучение (Ведам) называют днем,т.к. оно освещает,
невежество (авидья) зовут ночью.
Небрежность в обучении называют "дневным сном" (дивасвапнах).
За исключением речей,относящихся к Я и во время получения милости ,(дарования) благословения,
и вопросов-ответов (относительно Я),любые другие разговоры считаются бесполезными (вритхаджалпа).

104.Еда из одного дома,гордость,зависть,украшение косметикой и цветами,жевание бетеля,
масляные ванны,спорт,стремление к наслаждению,
медицина,продлевающая жизнь и отодвигающая старость (расаяна).

105.Хвастовство,оскорбительные выражения,призывание благословения,астрологические предсказания,
продажи и покупки,споры,дебаты на тему ритуалов,грех против Гуру и писаний.

106-107.Примирение,борьба,повозка,носилки,белая одежда,выделение семенной жидкости,
сон в дневное время,чаша для подаяний,золото,смола мирра,зерно (для разведения или
мистического письма используемого в построенных мандалах Божеств),ранение,жестокость,
половые сношения,все это отбрасывается йогой отречения,как и обеты,такие как обязанности домохозяина.

108.Семья,Ведическая община (из периода Брахмачарьи),все семьи отца и матери,богатство-
все это запрещено для аскета.
Если он прибегает к ним,то совершает падение (из отречения).

109.Мудрый,даже если он очень стар, не должен доверяться старой женщине.
Даже в очень ветхой,залатанной одежде,старые лоскуты срастаются намертво (когда сшиты).

110.Недвижимое имущество,переносимые вещи (для служителей),семена (для выращивания),
смола мирра и оружие- этих шести аскет не должен касаться,как если бы они были мочей и нечистотами.

111.Подвижник не должен брать с собой в странствия даже малейшей толики провизии,
за исключением случаев,когда он находится в опасности.
В тяжелые времена,он может получить початок кукурузы,когда приготовленную еду найти невозможно.

112.Странствующий монах,если он не болен,а так же молодой монах,не должны оставаться в доме (любого домохозяина),
Ему следует быть готовым не только принять,но и отдать все что угодно, кому угодно, в любое время.

113.С чувством смирения, отшельнику необходимо стремиться к обеспечению благополучия других существ,
занимаясь только лишь выпрашиванием приготовленной или неприготовленной еды у других,он совершает падение (из аскезы).

114-115.Аскет стремящийся накормить других,который принимает в дар одежду,к примеру шерстяную одежду или др.,
так же,как и не ношеную одежду,без сомнения падает из добродетели.

116.Для контроля речи,должно блюсти молчание;
для контроля тела- необходимо голодать;
для контроля над умом,предписана пранаяма.

117.Существа связываются (мирскими) действиями и освобождаются духовным знанием.
Посему дальновидные подвижники не выполняют (мирских) действий.

118.На дорогах трепещут на ветру (порванные) одежды,
милостыню могут подать везде,
земля- это огромная кровать,
как же тогда может аскет печалиться?

119.Подвижник,жертвующий весь мир огню духовной мудрости,
(символически) перенося ритуальный огонь на свое Я,
тот великий аскет- есть истинный Агнихотрин (освятитель и хранитель священного огня).

120.Продвижение на духовном пути возможно двумя способами:
подобно кошке и подобно обезьяне.
Практикующий духовную мудрость (Джняну),подобен кошке,
Второй способ (Апара Брахман) подобен обезьяне.
(Эти пути разнятся тем,что в одном случае,аскет активно ищет Брахмана,
подобно тому,как детеныш обезьяны ищет свою мать,прыгая с ветки на ветку.
В другом случае он,как мяукающий котенок,зовет кошку,произнося имя Бога.
И Бог сам находит его,как кошка находит детеныша.777)

121.Аскет не заговаривает ни с кем,пока к нему не обратятся.
А так же не разговаривает с тем,кто обращается неправильно.
Мудрый человек,хотя и знает,но должен вести себя в миру так,как остальные недалекие.

122.Столкнувшись с обилием грехов (т.е. когда плоть становится слабой,не подвластной голосу мудрости),
он должен практиковать (осмысленное) повторение Тараки (Ом) 12 000 раз (в день),для прекращения его грехов.

123.Верховный Брахман сияет тому,
кто двеннадцать месяцев мягко повторяет Пранаву двеннадцать тысяч раз в день.

Так (заканчивается) Упанишад.


Ом!
Пусть мои конечности(органы действия),речь,прана,глаза,уши,
жизненная энергия,а так же все чувства- укрепятся.
Все существующее- есть Брахман,описанный в Упанишадах.
Пусть я никогда не отвернусь от Брахмана,а он не отвергнет меня.
Пусть не будет отказа ни в чем.
Пусть не будет отрицания, хотя бы с моей стороны.
Пусть добродетели,которые провозглашены в Упанишадах пребудут во мне.
Поклоняющиеся Атману да пребудут во мне.

Здесь заканчивается Санньяса Упанишад,входящая в Сама-Веду.