
Практики, которые… не в этой жизни.
(Нашел старый вордовский файл)
Обычно мы видим такой перевод сутры 1.12 Хатха-Йога Парадипики:
«Йогин должен практиковать Хатха-Йогу в маленьком помещении, расположенном в уединенном месте, где нет скал, сырости и огня, в стране, управляемым мудрым владыкой, где люди добры, а пища добывается легко».
Английская версия выглядит так.
«The Yogî should practise Hatha Yoga in a small room, situated in a solitary place, being 4 cubits square, and free from stones, fire, water, disturbances of all kinds, and in a country where justice is properly administered, where good people live, and food can be obtained easily and plentifully».
А санскритская так.
«Surājye dhārmike deśe subhikshe nirupadrave dhanuh pramānaparyantam śilāgnijalavarjite Ekānte mathikāmadhye sthātavyam hathayoginā».
Видишь, насколько фраза на санскрите короче? Санскрит очень емкий
язык, требующий для перевода специфических знаний в области тем, которые описываются. Иначе унесет вообще не в ту степь. В общем, отличия в рус и англ версии ты видишь.
Хотел обратить твое внимание, что идеальным местом для практики йоги считается место, где нет скал, воды и огня. Как ты наверное уже понял, описываются три первоэлемента (земля, вода, огонь), избыток которых в окружении йогина может негативно влиять на его практику. Видимо избыток четвертого элемента – акаши (пространства), наоборот приветствуется, и кто делает практику дхьяны понимает почему.
Тут, кстати, есть множество несостыковок с тем, как ведут практику йоги, сидящие на берегах рек и в Гималаях. Видимо Свами Сватмарма, написавший этот текст, был жителем долин. Но тема, как на мой взгляд правильная. Если ты живешь в стране, где есть и обширные водные пространства и горы, то знаешь как отличаются жители этих мест своим образом жизни и характером. Избыток какого-то из первоэлементов накладывает отпечаток.
***
Если в окружающем тебя пространстве нет покоя, происходят раджасические, гневные события, бесполезно делать дхарану.
Это просто трата твоего основного ресурса – инерции практики прошлых воплощений.
Сосредоточься на мантре. Начитай свой второй миллион Ишта-Дэвате, помоги йогинам, идущим по пути, соверши паломничество.
Эта инвестиция не пропадет даром и откроет тебе свою потайную дверцу в ближайшем будущем.
***
«Божественное бытие, чьей сущностью является абсолютное Сознание (чит), Своей волей, не прибегая ни к чему внешнему,
заставляет проявляться вовне собрание объектов, которые содержатся внутри,
также, как йогины [которые одим усилием воли заставляют ментальные объекты проявляться вовне]».
(Ишварапратьябхиджня I.5.7)
В тексте «Пратьябхиджнядаям» Кшемараджи также говорится о том, что Божественное бытие не создает мир подобно тому, как гончар лепит кувшин. Мир создается через «сришти»,
что означает проявление вовне, того что находится внутри. И проявление это осуществляется только силой его воли.
О том, как происходит проявление мира в доктрине Адвайты, в принципе написано много и подробно.
А вот, о том, как йогины усилием воли проявляют ментальные объекты вовне, информации гораздо меньше:)
Вернее, ее практически нет в адвайте, и достаточно много в тантре.
Но в тантре другая последовательность проявления мира. Она сложнее, ступенчатее. Поняв, как это работает, можно получить представление о том, что совершается с помощью мантр и ритуалов в тантрических обрядах.
Первая стадия.
Творение в тантре начинается с того, что есть какой-то огромный, неограниченный потенциал силы, называемый Нада. Это именно потенциал, поскольку эта сила непроявлена и не имеет еще никаких характеристик. Больше всего в человеческом мире это было бы похоже на Волю (Силу воли, как потенциальную способность что-то задумать и совершить). Такое сравнение очень условно, поскольку сила воли в нашем языке почему-то равнозначна терпению. Но Воля о которой идет речь к терпению не имеет отношения. Эта Нада в начале творения концентрируется в точке, называемой Бинду. Такая концентрация в человеческом представлении больше всего бы напоминала Намерение (как желание совершить что-то и знание, как это сделать). На этой стадии мыслеформа (замысел) и объект все еще составляют единое целое.
Вторая стадия. На которой уже начинают проявляться различения.
Первое различение: Варна и Калаа. Варна – «функционирование-форма» объекта проецирующегося из бинду, калаа – выделение основных признаков объекта.
Варна - так разработчику дают ТЗ объекта с определенным функционалом. Еще не известна форма объекта, определено только предназначение – для чего создается объект. В дальнейшем выделяются признаки объекта. Больше всего похоже на эскиз или чертеж, где нащупывается реализация его функционала.
Второе различение: Мантра и Таттва.
Мантра – это четкое представление об объекте (как-бы точный ментальный образ). Таттва – это представление объекта на уровне первоэлементов. Так архитектор представляет себе здание, вначале четкая форма во всех деталях, а затем в разрезе того, из каких материалов выполнен тот или другой элемент.
Третье различение: Пада и Бхувана.
Пада – опускание на уровень устной речи, а бхувана – проявление формы доступной для органов чувств. Опустить идею на уровень речи – значит отсечь от нее все «расплывчатость», неопределенность замысла и получить о ней представление в терминах, которые могут быть доступны органам чувств. Это позволяет окончательно «приземлить» замысел и воплотить его в элементах, доступных для восприятия индриями.
Подведем итог. Для проявления объекта методами тантры необходимо:
На первой стадии иметь достаточный потенциал (Нада), который возможно накопить путем удерживания энергий (т.н. стяжание) или путем нахождения в потоке чужой или свободной энергии (т.н. шактипатха). Далее формируется намерение Бинду, которое более всего похоже на дхарану – однонаправленную концентрацию. В данном случае точка бинду – это визуализация объекта, которая на второй стадии пройдет три вышеописанных различения.
Вначале объект визуализируется в общем, без особой детализации. Главная задача – удержание визуализации во времени. Происходит вкачивание Нады в объект. Без достаточной концентрации, Нады недостаточно и объект расплывается.
Если объект удерживается в концентрации более-менее стабильно, его можно наполнять деталями. Вначале они нестабильные, колеблющиеся, затем память позволяет им закрепиться. Набирается необходимый объем качеств объекта.
Наконец, отсекаются все лишние поползновения расширять и улучшать объект. Вкачивание Нады стабилизируется. Объект сформирован в визуализации. Согласно тантре, он переносится в существование при помощи мантры.
Если ты разберешь практики Тибетской и индийской тантры, то таких техник визуализации увидишь десятки. От созерцания Шри-Янтры и до визуализации различных Лок.
Стали бы они так сильно этим заморачиваться, если бы не работало?
Если бы я начинал подобную практику, где я вижу слабые места.
1. Традиционная для человека ограниченность в энергии. Для того, чтобы практика двигалась, к медитативной сессии нужно приступать на энергетическом максимуме. Всегда считал раннее утро самым удачным временем. Тело выспалось, полно сил, дневные заботы еще не начали рассеивать внимание и т.д. Это тактика. В стратегической перспективе, необходимо повышать количественный уровень пран, доступных для практикующего. И здесь чаще всего возникают вопросы удержания пран. Бесконечные стрессы, неудачное социальное и природное окружение, банальное расточительное отношение к энергии – извечные враги практикующего. Если ты не контролируешь слив энергии, то освоение прогрессивных способов ее набора – абсолютно пустая история. В идеале, ежемесячно практикующий должен понемногу прирастать в пранах. Это один из самых сложных вызовов, который должен быть решен.
2. Момент, когда к воображению необходимо подключать таттвы требует отдельного разъяснения. По идее, контроль над пранами, должен перерасти в контроль над таттвами. Но что мы знаем о контроле над пранами, если даже пранаяма воспринимается нами, как наука о дыхании? Ведь достижением в пранаяме должно стать вовсе не способность дышать 20 сетов в пропорции 12:48:24, а способность уловить взаимосвязь движения пран и движения мыслей, также зависимость физиологических процессов тела и избытка/недостатка/особенностей движения пран. По сути, с помощью пранаямы йогин должен научиться двигать праны в различные части тела, а после установить возможность взаимодействия внутренних и внешних пран. Разве я сказал сейчас что-нибудь такое, чего ты не читал когда-то в прикладных текстах?
Таким же образом мы можем взаимодействовать с таттвами. По большому счету в Тантре очень хорошо описана медитация на первоэлементах, а также медитация на чакрах, которые управляют соответствующими таттвами. Это по сути – визуализация. Не представляет сложности потратить три месяца на визуализацию первоэлемента (ну например Земли), но где найти подробную карту, описывающую успехи и препятствия? Как должны отзываться таттвы? Какой именно способ контроля необходимо применять? Каково время трансформации элементов?
3. Момент «материализации» объекта, переход от тонких таттв, к грубым бхуттам. Этот этап вообще нигде не описывается. Только лишь упоминаются йогины, которые совершали подобные действия. Однако известны техники для обратного процесса, когда йогины растворяли материальные тела в виде радужного тела.
***
Время линейное и закольцованное.
Линейное время принадлежит лишь твердому телу, которое рождается и разрушается в коротком промежутке.
Оно было изобретено человеком для внутреннего пользования, чтобы описывать то, что случается с момента его рождения и до смерти.
Со временем стерлось из памяти то, что вектор, направленный из точки рождения в сторону момента смерти состоит из множества циклических временных колец, называемых годами, а самой точкой начала вектора в масштабах всего человечества считается дата рождения Иисуса или переселения Мухаммеда в Медину, или с первого новолуния от сотворения мира либо еще какая-нибудь договорная дата.
В общем-то, и цикличное, и линейное время является заблуждением с точки зрения Атмана, но так как наши с тобой сознания подавляющую часть времени проводят в Сансаре, то все же правильнее использовать временные циклы, чем линейное время, которое совершенно не отображает циклические изменения окружающей среды.
Мир живет циклами и человек живет циклами. Это хорошо заметно, если на этом сосредоточиться.
***
Помнишь, говорил, что в буддизме медитативные техники расписаны наиболее подробным образом, все же это связано с тем, что учение было более поздним и получило большее географическое распространение, чем существовавшие до того ведические практики. Соответственно, буддисты не чурались записей на разных языках и подробных руководств в письменных трактатах, в дополнение к традиционной устной передаче. Тхеравада, затем и Махаяна, и Ваджраяна оставили массу текстов, из которых нас интересуют самые древние, как наименее отличающиеся от современных им описаний медитативных техник йоги.
Согласно Potthapada Sutta из сборника Digha Nikaya, дхьяны располагаются последовательно, согласно прекращению некоторых форм мышления:
- В Первой Дхьяне прекращается представление о чувственных объектах.
«Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, – связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденными уединенностью, дарующей радость и счастье – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее сознание чувственных удовольствий. В это время в нем возникает подлинное, утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим радость и счастье, рожденное уединенностью». (777. Здесь может смутить слово уединенность. В этом контексте имеется в виду не совсем отшельничество. А скорее его следствие. Речь об отсутствии отвлекающих факторов, таких, как: мысли, оценки, суждения. Текст ведь был написан для монахов, потому имеет некоторую специфику. Радость и счастье – результат глубокой концентрации, называемой дхарана, поддерживаемой в течение длительного времени. Ананда, или беспричинная радость – возникает уже на стадии дхараны, потому в данной классификации, первая дхьяна – частично перекрывает и этап дхараны. 777)
- Во Второй Дхьяне прекращаются тонкие и истинные представления о радости и блаженстве, рожденные уединением.
«И далее, Поттхапада, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания, несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденного сосредоточенностью, дарующей радость и счастье, и (монах) пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденное сосредоточенностью». (777.Вторая дхьяна в данной классификации начинается с того, что практикующий перестает поддерживать дхарану. Я называю этот момент – «потерять себя», «потерять точку из которой концентрируешься, и которую считаешь собой». В общем-то, в моем понимании, только здесь и начинается дхьяна, но мы рассматриваем древнюю систему, им виднее. После того, как прекращается усилие по поддержанию концентрации777)
- В Третьей Дхьяне прекращаются тонкие и истинные представления о радости и блаженстве, рожденные сосредоточением.
«Монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности; наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которое достойные описывают: «уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье», он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней».
- В Четвертой Дхьяне прекращается тонкое и истинное представление о беспристрастности и блаженстве.
«Монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания – лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и с пособностью самосознания и пребывает в ней. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом».
- На Ступени Беспредельности Пространства происходит прекращение представления формы.
- На Стадии Бесконечности Восприятия прекращается тонкое и истинное представление Стадии Беспредельности пространства.
-На Стадии Ничто прекращается тонкое и истинное представление о Ступени Бесконечности Восприятия
- В следующем и последнем состоянии, описываемом просто как Ниродха (прекращение) есть прекращение всех идей.
«Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, – связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее сознание чувственных удовольствий. В это время в нем возникает подлинное, утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим радость и счастье, рожденное уединенностью. Так, благодаря упражнению, а возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
11. И далее, Поттхапада, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания – несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующей радость и счастье, – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное – утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденное сосредоточенностью. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
12. И далее, Поттхапада, монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности, наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которое достойные описывают: "Уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье", он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденного сосредоточенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание счастья, рожденного уравновешенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим счастье, рожденное уравновешенностью. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
13. И далее, Поттхапада, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания – лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание счастья рожденного уравновешенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание свободы от несчастья и свободы от счастья, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим свободу от несчастья и свободу от счастья. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
14. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев сознание форм, избавившись от сознания противодействия, отвлекшись от сознания множественности, достигает уровня бесконечности пространства и мысля: "Пространство бесконечно", и пребывает на нем. Уничтожается его прежнее сознание форм. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание бесконечности пространства, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим бесконечность пространства. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
15. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигает уровня бесконечности разумения и мысля: "Разумение бесконечно", пребывает на нем. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание бесконечности пространства. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание бесконечности разумения, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим бесконечность разумения. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
16. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности разумения, достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и мысля: "Не существует ничего", пребывает на нем. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание бесконечности разумения. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание отсутствия чего бы то ни было, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим отсутствие чего бы то ни было. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, возникают другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
17. С тех пор, Поттхапада, как монах становится здесь сознающим себя, он постепенно движется все дальше и дальше и обретает вершину сознания. Находясь на вершине сознания, он говорит себе так: "Размышлять для меня хуже, не размышлять для меня лучше. Если я предамся размышлению и воображению, то у меня смогут уничтожиться эти состояния сознания и возникнуть другие, грубые состояния сознания. Поэтому теперь я не буду предаваться ни размышлению, ни воображению". И он не предается ни размышлению, ни воображению. У него, не предающегося ни размышлению, ни воображению, уничтожаются эти состояния сознания и не возникают другие, грубые состояния сознания. Он обретает уничтожение. Таково, Поттхапада, постепенно внимательное достижение уничтожения сознания».
Можно было бы ожидать, что этот список из четырех медитационных состояний должен быть сокращен еще больше, чтобы учесть семь мест восприятия (виджнянястхитти).
1) Есть существа с разными телами и разными идеями, такие как люди, некоторые боги и некоторые обитатели ада.
2) Есть существа с разными телами и одинаковыми идеями (представлениями), такие как боги Брахмакаики, которые появились первыми.
3) Есть существа с одинаковыми телами и разными идеями (представлениями), такие как боги Абхасвары.
4) Есть существа с одинаковыми телами и одинаковыми идеями (представлениями), такие как боги Субхакинха.
5) Есть существа, которые полностью выходят за рамки представлений формы и прекращают идеи отвращения, путем несосредоточения своего внимание на разных идеях, [думая, что] «пространство – это бесконечность», и таким образом достигая Ступени бесконечности пространства (акашанантьяятана)
6) Есть существа, полностью вышедшие за пределы этой Стадии Беспредельности Пространства, [думающие] «восприятие бесконечно», и достигшие Стадии бесконечности восприятия (виджнянаантьяятана)
7) Есть существа, которые, полностью вышли за пределы этой Стадии бесконечности восприятия, [думающие] «нет ничего», достигшие Ступени Ничто (акинчаньяятана).
(Незакончено…)
777

География миров. Духовность. Особенности практик.
Мы ориентируемся в материальном мире по координатам, т.е. это придуманная человеком сетка, отталкивающаяся от признанного всеми в результате соглашения, нулевого меридиана. Не то чтобы этот меридиан был как-то нарисован на земле, или по всей поверхности планеты в этом месте проходил какой-то шов. Просто цивилизованное общество договорилось о нем в 1851-м году, а нецивилизованное так и продолжало отмерять расстояния и направления по привычным ориентирам: большое дерево, скала, берег моря и т.д.
Очевидно, что астральный мир устроен несколько по-другому. В нем также есть локации (узлы) и они относительно стабильны, все остальное пространство весьма изменчиво и поддается трансформации Дживы, находящейся, например во сне, либо в коме, в посмертии или в сознательном трансе-путешествии в астральный мир. Меня давно, еще со времен Хакеров сновидений интересовало, картографировал ли кто-либо астральный план? Методика Хакеров Сновидений скорее напоминала создание общих воспоминаний, для того, чтобы иметь общую локацию для встреч во сне. Но отыскали ли они в действительности узлы стабильности или просто создали свою «астральную страну», на этот счет у меня большое сомнение. Ведь если кто-то картографировал узлы, то попасть в стабильные миры Астрала может оказаться довольно просто. И что тогда договорились считать «астральным нулевым меридианом»? Ведь это должно быть местом одинаково доступным для всех. А может быть это не место, а состояние сознания? Закину-ка я свой вопрос в ноосферу и подожду немного :)
***
Понятие духовности и духовных знаний в инфопространстве так тесно переплелось с религией, что человек часто не понимает того, что речь идет о «физических законах» миров гораздо более тонких, чем этот
материальный. И духовность никогда не покидала пределов человека, в том смысле, что это лишь познание себя - того, чем является тот, кто сейчас читает эти строки. Ведь он взаимодействует с этими мирами ни на дюйм не покидая своего положения в медитативной асане. Материалист возразит - в таком случае, все, что происходит, происходит в его воображении. На что практикующий наверняка ответит, что и он сам происходит в его воображении. Духовность не является производной религий, сами религии черпают свои знания из духовности, потому человек с исследовательским типом ума имеет гораздо больше шансов преуспеть в садхане, чем тот, кто не задавая себе вопросов следует пути преданности, проводит ритуалы или исполняет мантры. Даже будучи преданным Ишта-Дэваты и получая от него ануграху, все равно задавай вопросы.
***
Все тела, отличные от Атмана, имеют целью своего создания переживание лишь двух состояний: удовольствия и страдания. Все сотни твоих реакций на ситуации, произошедшие в течение дня, все твои надежды, разочарования, вовлечения в ситуации других людей, организация рабочих моментов, досуга, исполнение обязанностей, покупки, воздержание, разговоры и действия, имеющие явные и скрытые цели, все твои размышления и спонтанные действия, раздражение, смех, поспешность и рассудительность, все то, что ты сделал и не сделал в течение этого дня, сводятся в итоге к получению двух переживаний: удовольствия и страдания в различной степени их градации. Всего два, для переживания которых созданы эти тела грубые и тонкие.
Такое наблюдение приводит к правильному решению необходимости всестороннего изучение того, что есть удовольствие и страдание. Размышление над тем, как и для чего они переживаются этим телом, как возникает потребность, побуждение к действию, пожинание и сохранение результатов? Что случится, если остановить начатое действие? Что случится, если в результате обнаружения первопричины, практикующий отследит всю цепочку реакции на ситуацию, от пробуждения самскары и до получения удовольствия или страдания, погасившего эту самскару? Посвяти этому изучению три дня и ты узнаешь о себе больше, чем за всю предыдущую жизнь.
***
Йога не требует от практикующего ничего большего, чем контроль над мыслями и желаниями. Даже весьма опытные практикующие, особенно те, которые преследуют энергии, т.е. ищут и следуют за Кундалини, иногда так усложняют свою ежедневную садхану и так удаляют от себя свои труднодостижимые цели, что забывают о том, что кнопка ускорения всегда находится у них под рукой. Трудности, которые ты преодолеваешь в своих практиках похожи на гипервосстановление при физических нагрузках. Они всегда дают определенную дельту прироста к энергии, которую ты затратил на ежедневных занятиях. Это вызывает азарт похожий на зависимость спортсмена от своих результатов или зависимость бизнесмена от своих успешных проектов. Я столкнулся с этим, тогда, когда выполнял пранаяму и тогда, когда наращивал время сидения в медитации. Любые технические практики, к которым можно отнести не только асаны и пранаямы, но также и мантру, и большинство видов медитаций – это веревка, которая может как вытащить вверх, так и крепко связать. Время от времени вспоминай, что основным объектом йоги являются мысли и желания человека (читта вритти ниродха) и «упрощай» свою практику, возвращай ее «к истокам» из твоих заоблачных высей.
***
В Упанишадах есть шлоки, смысл которых всплывает только после второго, третьего прочтения. Важно возвращаться к уже прочитанным текстам после скольких-то лет практики.
«Выпитая вода разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится мочой, средняя – кровью, тончайшая – праной».
(Чхандогья Упанишад 6.5.2.)
Качество и количество воды определяет здоровье крови, а также количество и качество праны, доступной человеку. Итак прана – это продукт воды. Если твои практики связаны с движением и накоплением праны, всегда помни об этом.
***
В прошлых постах писал о жертвоприношениях. Возможно неточно выразился. Речь не о подношении Богам жертвенных существ, речь о жертвовании определенных предметов, еды и прочее. Такие подношения существуют во множестве религий. Многие связаны с поглощением огнем, например яджна, поджигание ладана и др благовоний и т.д. Уточнение заключается вот в чем. Если говорить о Шиве, то существу такого уровня не нужны вообще никакие подношения, упоминания Его имени и прочее. Потому что он Пурна, то есть полный, совершенный. Это значит, что даже в результате творения целого мира, от него ничего не убывает и соответственно ничего ему не прибывает. Он не нуждается в твоих подношениях. Но с твоей стороны такие подношения и поминания Его имени дают связь, энергетическую ниточку, тонкий канал, через который тебе прибывает его благодать (ануграха). Вообще, все существа миров выше каузального (причинного) плана обладают свойством Пурна. Так что сказанное может относиться ко множеству Божеств рангом ниже Шивы.
Что касается питания духов. А во многих религиях принято питать духов предков, принося на кладбища и в храмы человеческую еду в определенные дни, либо речь идет о поклонении другим духам (например, природным элементалам, астральным существам и т.д.), то запахи здесь имеют ключевое значение.
Привет.
777

Письма 2021
Привет.
Йога - это на 90% самскары прошлых жизней и 10% эффекты от выполнения практик.
Потому результаты так отличаются от йогина к йогину.
Что одному дается легко и непринужденно, то для другого - труды неимоверные.
У меня были проблемы с захождением в вегетарианство, т.к.имел множество срывов в первый месяц.
Дальше, все протекало гладко. За 22 года еще не было ситуации, когда мне пришлось бы вернутся к мясоедению.
Я не чувствую слабости или каких-то проблем со здоровьем. Специально витаминов или минералов каких-то не пью.
Знаю человека, который после пяти лет вернулся к мясоедению, потому что, по его словам, ему этого сильно не хватало.
Как бы и срок достаточный, чтобы соблазны не возникали и организм уже должен был перестроиться, но почему-то не сложилось у него.
Потому не могу ничего советовать. Если это твое, то все сложится так, чтобы ты не чувствовал от вегетарианства особого дискомфорта.
Единственно, что могу утверждать совершенно точно, что диетология - это
мифологическая наука. Если следовать ее канонам, то я давно был бы мертв от недостатка полноценных белков, микроэлементов и прочих, так необходимых человеку животных ингредиентов.
777
***
Я по прежнему уверен, что самостоятельные выводы (если они сделаны по всем правилам), это наилучшее лекарство от сомнений.
Давай пройдемся еще раз, почему это верно.
В отличии от указателя "до Берлина 60 км" (и стрелки направления), твой путь происходит внутри, в мире, где нет ни времени ни направления. Если чужой опыт может пригодиться тебе для того, чтобы добраться во внешнем мире в нужном направлении без лишних приключений. То чужой опыт в мире, где все параметры заданы твоим собственным сознанием не просто бесполезен, он еще и вреден, поскольку навязывает тебе ложные ориентиры, а еще чаще и ошибки того, кто этот опыт передает.
Поэтому, сейчас, спустя много лет практики, я не так активно лезу со своими советами на вопросы практикующих :))
Вернее так, на этапе становления, когда от начинающего нужно много физических усилий, для запуска практики,
когда переживаемые состояния еще довольно грубые, а трудности носят в основном организационный характер,
я отвечаю на вопросы довольно активно. Но когда практикующий уже стабилизировался в техниках и едет по практике, как по рельсам, ему необходимо полагаться в основном на свои интерпретации происходящего с ним. Для этого очень полезены:
1. Самоанализ после медитации.
2. Сравнение своей практики за определенные временные интервалы (например за месяц), с целью выявления изменений (прогресса/регресса).
Не то, чтобы совсем не следует использовать опыт других практикующих, но его необходимо очень четко позиционировать, как чужой.
Он также субъективен, как чужое мнение.
Кто-то делится опытом: "мне очень комфортно в желтых узких штанах". Ты примеряешь этот опыт к себе: "А мне было бы удобно в этом?"
Кроме того, чужой опыт, например подчерпнутый из текстов, может быть неверно интерпретирован, из-за того, что читающий не знает подоплеки событий, из которых этот опыт появился. Например ищущий хочет научиться ездить на велосипеде без рук, и тут он находит в очень священном тексте абзац о том, что какой-то йогин преуспел в мастерстве езды на велосипеде без рук, одновременно жонглируя четырьмя яблоками. Такой опыт очень часто некритическим умом будет воспринят, как ответ, и послужит для новичка источником многих неудовольствий или даже опасностей. А текст не имел ввиду ничего плохого, ведь тот йогин уже 10 лет как умел ездить без рук.
Опыт, полученный путем вопросов/ответов более точен в интерпретации ситуации, но все равно, речь ведь идет о внутреннем мире, в котором способ действий будет определяться личными качествами практикующего, его характером и присущими самскарами. Поэтому такой опыт также должен быть оценен критически и служить лишь гипотезой, которую или можно проверить с поправкой на свою историю или отказаться, как от несостоятельного (неподходящего). Причем ни уровень, ни статус учителя здесь не имеют значения. (Да и хороший учитель, скорее всего не будет давать ответов, а лишь подталкивать к их обнаружению).
В общем делаем вывод.
1. Медитативный опыт уникален. Он, в отличии от внешнего, совершенно разный для всех.
Если еще в дхарану более-менее одинаково заходит много практикующих, то переживание дхьяны гарантированно у всех совершенно индивидуально.
Классификация дхьян с первой по восьмую носит очень условный и очень общий характер. Чем точнее ты будешь описывать свои переживания в первой или в четвертой дхьяне, тем больше вероятность, что ты описываешь именно свои индивидуальные переживания. Ширина рамок дхьяны ограничена потерей чувства "я". В основе классификации дхьян лежит глубина и продолжительность переживания "отсутствия я". А как конкретно это выглядит для каждого, абсолютно субъективное дело.
2. Если ты просишь помощи в разрешении вопроса практики, необходимо совершенно четко разделять:
- вопросы о (медитативных) техниках (что, как, когда и сколько делать);
- вопросы о личных пережитых состояниях во время практики (что я чувствую, что это значит, как к этому относиться).
Как понимаешь, первая часть вопросов может получить совершенно четкие и полезные ответы.
А вторая часть вопросов - это лишь обмен мнениями, гипотезами, которые носят совершенно предположительный характер.
3. Вначале такое состояние дел очень тяжело принять. Поскольку исчезают опоры, на которые можно было бы полагаться в развити своей практики.
Потом, с опытом пребывания в этом, появляется своя "линейка", которой меряешь процессы. И становится легче.
Это как учиться виндсерфингу. Вначале ни вода, ни ветер держать тебя не хотят. Потом ты движешься, опираясь лишь на них.
Просто помни, что говорит адвайта: "В этом мире ты один. И кроме тебя здесь больше никого нет".
***
Классификация дхьян с первой по восьмую носит очень условный и очень общий характер. Чем точнее ты будешь описывать свои переживания в первой или в четвертой дхьяне, тем больше вероятность, что ты описываешь именно свои индивидуальные переживания. Ширина рамок дхьяны ограничена потерей чувства "я". В основе классификации дхьян лежит глубина и продолжительность переживания "отсутствия я". А как конкретно это выглядит для каждого, абсолютно субъективное дело.
////
Что я хотел бы здесь выделить.
1. Дхьяна - это переживание отсутствия "я".
И все. Только это общее для всех.
2. Переживание этого состояния в деталях отличается для каждого практикующего, поскольку зависит от остаточных самскар.
Это значит, что основное переживание - отсутствие "я" ты ни с чем не спутаешь. Но декорации, индивидуальное окрашивание этого переживания могут отличаться. Вот в предыдущем письме, ты написал, как это для тебя происходит, или как ты это понимаешь (потеря ощущения тела, дыхания и отсутствие ВД - это дхьяна). А кто-то другой опишет дхьяну, как потерю "я" в результате растворения в ясном свете. Еще кто-то, как осознавание себя изначальным звуком, который заставил забыть о теле и уме. А кто-то обнаружит внутри бесконечное угольно-темное пространство нерушимого покоя, в котором даже мысли лень пошевелиться. А кто-то растворится в беспричинной радости.
В этом и заключаются различия. Таких различий столько же, сколько практикующих.
3. Классификация дхьян с 1 по 8 - это по-сути лишь ползунок насыщенности переживания.
Есть в графике такое свойство "opacity" - непрозрачность.Надо понимать, что и в первой дхьяне и в восьмой,
происходит переживание отсутствия "я", просто в 1-й дхьяне его непрозрачность - 90%, т.е. еще присутствуют отвлекающие факторы, случайные быстрые мысли и прочие артефакты, потому 1-я дхьяна такая неустойчивая и скоротечная,
а в 8-й дхьяне opacity переживания "я" уменьшается до 10%. Т.е. "я" почти прозрачное и почти неощутимое.
Потому незачем ожидать каких-то совершенно неземных переживаний от первых дхьян. Они будут, но будут нарастать постепенно.
И кстати, любые резкие изменения в восприятии вызывают спазм и паническую реакцию ахамкары.
Как только в медитации начинают переживаться «странные состояния», тут же ахамкара начинает пугаться и подает сигналы к прекращению медитации, мотивируя тем, что опасается за состояние мозга и за то, что боится, вернется ли это «я» обратно после окончания сессии. Практически всегда первые опыты дхьяны насильно прерываются страхом практикующего. Поэтому может и хорошо, что почти у всех практикующих все дхьяна развивается линейно.
Привет.
777
***
Как только внешняя жизнь начинает меняться(активизируется раджас), сатвичные йоговские практики становятся неуместными, скучными или не помещаются в распорядок дня. И наоборот, если во внешней жизни все рутинно, скучно и ничего нового не происходит - самое время для успешной самьямы.
Я так и делаю. В месяцы, когда я больше грихастха, чем йог - мантра, паломничества, физические упражнения. В периоды, когда раджас затихает-- медитация и размышление над текстами.
Думаю я для тебя Америку не открыл, ты и так это знаешь:)
***
Всего, за последние 10 лет я выставил на сайте, либо перевел 4 текста о Свародае.
Вот они.
1. Самая известная - Шива Свародайя
http://www.advayta.org/binaries/file/news/f_682.pdf
2. Секреты круга Каулы - описывается тантрическая практика Свародайи
http://ga777ag.narod.ru/text824.html
3. Свара Чинтамани - предсказание по дыханию.
http://ga777ag.narod.ru/text673.html
4. Работа йога Рангачарьи, которую я не ставил на сайт, а комментировал.
http://gg777aa.narod.ru/text648.html
Всяческих успехов.
777
Привет.
Очень сложная тема. Она сложна из-за своего попсового ареала.
Все эти «Матрицы», «Начала» и т.п. эксплуатируют знакомую многим тему проявления «багов» в реальности,
Вот только интерпретации начинают уводить сюжетные линии в область откровенных фантазий.
Я много раз писал, что считаю Сансару довольно глючной программой. Баги в ней проявляются время от времени у всех.
Но Антахкарана (внутреннее тело, а по сути это и есть сам человек) сконструирована так, чтобы быстро понижать значение таких событий,
Засовывать их в папку «может было, а может просто показалось» и забывать через какое-то продолжительное/непродолжительное время.
Одним из замых известных сбоев в фазе Джаграта (это состояние сознания «Бодрствование») является переживание Сатори.
В фазе Свапны (сна со сновидениями) – это осознанное сновидение.
В фазе Сушупти (глубокого сна) – это удержание сознания.
Есть еще огромное количество всяких видов багов для Джаграта о которых ты знаешь:
Вспоминание эпизодов прошлых воплощений, когда событие уже случилось (дежавю);
Узнавание эпизодов о будущем во время загрузки очередной порции самскар в момент смены линии вероятности (вещие сновидения);
Игнорирование объективных физических законов (сиддхи);
Да таких багов с десяток навскидку.
Но тебе хотя бы с Сатори разобраться, верно?
Ведь ты похоронил его на долгие годы в груде других воспоминаний.
***
Привет.
//////////////////////
Значит ли это что в наше время Кали-Юги возможен лишь тантрический путь?
////////////////////
Это верно.
Но только для тех, кто начал свою практику в Кали-Югу.
Если Вы ищете свой путь, то необходимо четко выполнить определенную последовательность действий.
1.Нужно убедиться, что вы не это тело-ум, а Джива. (на начальном этапе такое знание воспринимается лишь на веру,
благодаря доверию сказанному в Шрути и Смрити.)
С этим у Вас все в порядке.
Вы ведь не считаете себя этим телом-умом, верно?
2. Следующим шагом будет осознание того факта, что Джива, которой сейчас принадлежит это тело-ум,
живет уже неймоверно долго и когда Вы говорите "Я", то имеете в виду именно эту Дживу,
потому что тело-ум не имеет самостоятельного существования.
В течение этой долгой жизни, Джива пребывая в различных телах, совершала разные действия, в том числе и могла выполнять Йогу.
Такие действия обязательно оставляют свои отпечатки - Самскары в том, что йога называет Читой, а тантра - Причинным телом.
Если Самскары к практике есть, значит они обязательно проявят себя.
3. Уже одно то, что разные Дживы имеют разные Самскары не предполагает единого для всех верного пути.
Т.е Дживы, которые начали практиковать недавно (от начала Кали-Юги) вполне могут проявлять Самскары к Тантре.
Более опытные Дживы могут интересоваться различными видами Йог.
Этот тезис четко доказывается описанием состояния различных душ в разные Юги.
4. Ну и наконец.:) Любая категоричность в практике свидетельствует об ошибке.
Иначе будут правы те, кто помещает 3 млн. адептов верного пути в рай, а остальные 7 млрд людей в ады
из-за чудовищного заблуждения.
Как говорит Санатана Дхарма - на самом деле этого мира нет, Душа никогда не рождалась,
а все, что Вам видится - это сон Брахмы.
И о каких верных или неверных путях тогда может идти речь?
Может лучше сказать - это путь, который подходит для меня в этом сне?
:)))
Успехов.
777
***
Что касается твоих вопросов.
1. Болезнь, почти всегда - это знак, указывающий на адхарму (что-то неправильное) в прошлых действиях.
У болезни есть причина и ее надо бы найти, чтобы сделать соответствующий вывод. У Кастанеды есть интересный термин "перепросмотр".
Вот здесь необходимо то же самое. Кстати настоящей причиной не является: "Я выпил холодной воды в жару и вот":))) (вернее это формальная причина). Реальную надо искать в поступках. Примерные причины проблем с Вишуддхой - ложь, словесное оскорбление, пустословие, проблемы коммуникации, крайне уязвимая гордыня. Ищи поступок. Если проблема найдена, важно совершить действия по минимизации ее последствий.
Болезнь подобна вскрывшемуся нарыву. Если она проявилась, значит процесс очищения запустился, и это уже очень хорошо.
И да, игнорирование медицины для лечения проявлений болезни – это дремучая глупость.
2. Кали - одна из 10 Махавидий, по сути одно из 10 лиц единого существа. Если ты верно определил Ишта-Дэвату, то тебе необходимо нарыть больше информации о Шактизме.
Просто набери в поисковике "Десять Махавидий" и отбирай информацию, которую считаешь достоверной (аккуратно, в инете, как понимаешь, на любую тему полно мусора)
У меня на сайте тоже есть пара постов:
http://www.agga777.narod.ru/text521.html
http://gg777aa.narod.ru/text553.html
Далее, необходимо ознакомиться с Упанишадами Шактизма, чтобы еще раз проверить нравится ли тебе, резонируешь ли ты с тем, что там описано.
Если все ок, можно начинать процесс сближения.
Я не советовал бы тебе начинать взаимоотношения с ритуалов (пудж).
Сомневаюсь, что на постсоветском пространстве есть 100%-ная вероятность найти их правильное исполнение.
А вот, что работает гарантированно - это мантра Ишта-Дэвате.
Найди свою мантру (которая сразу понравится), купи новую малу и начни свой миллион повторений.
Успехов.
777
***
Привет.
Давайте определим для себя,
мы верим йоге частями (выборочно) или мы принимаем ее полностью, со всеми закоулочками и темными местами, о которых на форумах хатхи практически не говорят.
В первом случае, если мы доверяем лишь некоторым техникам, йога полностью теряет смысл, нет никакого резона делать то, что дискретно, не перетекает друг в друга и не имеет целостности.
Во втором случае, сначала необходимо полностью довериться мировоззрению йоги и только после этого планировать выполнение техник.
Верно?
Мировоззрение йоги говорит Вам, что Ваша Джива перерождалась уже сотни тысяч раз и это тело не имеет своего отдельного существования.
Ещё это значит, что опыт и информацию накапливает именно Джива, а не тело. Информация в ней накапливается в виде самскар, которые в теле проявляются в виде внешних предпочтений и отрицаний. По сути, характер есть у Дживы, а не у этого тела-ума, эволюционирует или деградирует также Джива, а не тело-ум.
Верно?
Теперь давайте перейдем к практическим выводам из всего вышесказанного.
Интерес к практикам йоги не возникает на пустом месте. Для человека, не имеющего опыта йоги в прошлых воплощениях, она кажется чем-то стремным и небезопасным, либо человек неверно трактует цели йоги. Этим сейчас переполнены хатха комьюнити. А также Вы легко обнаружите это в своих знакомых, неглубоко вовлечённых в йогу.
У опытных в йоге Джив, самскары к ней проявляются в виде стойкого интереса, тапаса -желания идти до конца не смотря на трудности и предрасположенности к тем практикам, которые выполнялись в предыдущих воплощениях.
В Вашем конкретном случае, совершенно четко видны очень сильные самскары к пранаямам. Также можно сказать, что исходя из того, что у большинства практикующих уже на пропорции 10:40:20 наступает дрожание (на 12:48:24 гарантировано с большими амплитудами), а у Вас на гораздо больших пропорциях ни амплитудной дрожи ни других признаков поднятия праны по Сушумне нет, то это может значить, что Ваша Джива полностью завершила пранаямы, как ступень йоги в прошлых своих воплощениях. Практикуя дальнейшее увеличение задержек, Вы не придёте ни к чему значимому в йоге, ведь примерно тем же заняты дайверы, задерживающие дыхание на 7-8 минут.
Пранаяма нужна для очищения каналов (нади). Вы их вычистили. Опыт показал, что с помощью пранаям у Вас прана по Сушумне не поднимается. Значит пора поставить на этом точку и искать другие пути к которым у Вас есть самскары.
Таких путей есть несколько, навскидку: бхакти, дхьяна, тантра и др.
Я, например, выбрал дхьяну, потому что определенно имею к ней самскары.
Может и Вам стоит двинуться далее в своей практике, сконцентрировав все 100 процентов своих усилий на чем-то, что вызывает у Вас живой интерес. Прислушайтесь к Дживе она очень ясно проявляет свои самскары к конкретным течениям и практикам йоги
С наилучшими пожеланиями.
777