Кундика Упанишад из Сама-Веды.

Translated by Prof. A. A. Ramanathan
Перевод на русский Гена 777



Ом!
Пусть мои конечности(органы действия),речь,прана,глаза,уши,
жизненная энергия,а так же все чувства- укрепятся.
Все существующее- есть Брахман,описанный в Упанишадах.
Пусть я никогда не отвернусь от Брахмана,а он не отвергнет меня.
Пусть не будет отказа ни в чем.
Пусть не будет отрицания хотя бы с моей стороны.
Пусть добродетели,которые провозглашены в Упанишадах пребудут во мне.
Поклоняющиеся Атману да пребудут во мне.
(Все существа Вселенной имеют свое место в микрокосме тела практикующего.777)
Ом!
Да пребудет мир во мне.
Да пребудет покой в моем окружении.
Да пребудет покой в силах,воздействующих на меня.


1-2.После изучения Писаний в течение непорочного периода обучения
в течение которого он посвящает себя служению учителю,
Брахмачарин с дозволения учителя должен жениться на подходящей для него жене.
(Подходящей- значит на женщине соответствующей ему касты,
уровня образования и состоятельности,а так же имеющей совместимый гороскоп.
Женщина в Бхарате была обделена судьбой гораздо меньше,чем современная женщина в белом мире,
потому что выходя замуж,за человека одного с ней круга,воспитания и обеспеченности,
она подвергалась меньшему кол-ву стрессов,разочарований и неоправдавшихся ожиданий,
не говоря уже о рукоприкладстве,не свойственном высшим варнам).


Затем(в конце жизни домохозяина,он должен смело разжечь священный огонь(отречения)
и совершать жертвование Брахме и др. богам в течение дня и ночи.

3.Затем,после соответствующего разделения имущества между сыновьями
и отказа от всех чувственных наслаждений,
ему надо путешествовать по священным местам,как Ванапрстха.

4.Питаясь лишь воздухом,либо (воздухом и) водой,
или добавляя (в случае необходимости) подходящее корнеплоды (и фрукты),
он обязан найти всю мирскую жизнь внутри себя.
Ему не стоит (вспоминая минувшие дни) ронять слезы на землю.

5-7а.Как может человек,находящийся в обществе своей жены,
зваться отрекшимся (от мирской жизни)?
Как может тот,кто (лишь) называется (аскетом),быть отреченным?
Следовательно он должен очистить себя (сначала) отказом от результатов своих деяний,
посредством самоконтроля (Ванапрастха),а в дальнейшем принять отречение.
Он может достичь стадии "живущего в лесу" (Ванапрастхи)
после пребывания "поддерживающим священный огонь" (Домохозяином).
Он уходит,чтобы вести жизнь в лесу в самоконтроле,сопровождаемый своей женой,
как будто человек привязанный к ней.
(Супруга Ванапрастхи на этой стадии остается единственным связующим звеном между ним и миром.
Она так же может вести свою практику,проживая неподалеку.
Или остаться в миру,в семье сыновей,помогая отшельнику едой и др.
Ванапрастха обычно не удаляется далеко от дома.
Это еще не период скитаний Хамсы(Саньясина называют Хамса- лебедем),
а время обдумывания,постижения и сидячих практик).


7б.Почему он ведет жизнь (ниществующего монаха) в покаянии,
отказавшись от радости мирской жизни?
Что это за предстоящие страдания,мысль о которых заставляет его отказаться от больших удовольствий?
(Таков может быть вопрос жены)
"Я страшусь (несчастной) жизни в утробе (следующей матери),а так же страданий жары,холода и др.
Потому я желаю войти в пещеру (пристанище) отречения,
средства для лишенного боли,трансцендентного состояния (Брахмана)".
Таким образом (он отвечает).

9.Отрекаясь от священного огня,он не возвратится к нему
(даже мысленно повторяя мантры,сопровождающие жертвоприношение).

10.Ибо ставший умершим (угасшим),он сольется с приближающимся (знанием Брахмана).
(Ритуалы,совершаемые во время отречения,включают в себя и погребальный обряд.
Таким образом, отрекшийся считается умершим для внешнего мира.
Саньяса- это билет в один конец и не предполагает решения:"Я передумал". )


11.Он может повторять мантры,относящиеся к Себе.(Реализованному Я)

12.Ему следует иметь посвящение на ношение цветной (цвета охры) одежды.
(Так же необходимо удалить) все волосы,за исключением тех,что находятся на подмышках и итимных местах.
С поднятой (правой) рукой (он должен утвердиться как нищенствующий монах),
отбросивший путь мирской жизни.
Он обязан скитаться,не имея постоянного жилья.
Живя на пожертвования,ему надо предаваться глубоким размышлениям над (текстами Вед)
и медитировать (над своей идентичностью с трансцедентальным Брахманом).
Он должен обладать совершенным знанием (Павитрам),для защиты всех живых существ.
(Скитание и милостыня не предполагали бесцельное бродяжничество,
неряшливость и предавание порокам,как мы это представляем,глядя на современных нищих.
Саньясины переходили от одного святого места к другому,или жили на берегах рек по одному или общинами,
ежедневно омывались и натирались пеплом,исполняли взятые на себя обеты.
Накормить или приютить саньяси в доме считалось очень благоприятным знаком.
Получить его благословение или совет- большой удачей.
Где пребывал саньяси,там пребывала дхарма.)


13-14.(Эти) стихи таковы (сходны с предыдущими).
(Нищенствующий монах может иметь) сосуд для воды;чашу(для подаяний);перевязь(чтобы переносить свои пожитки);
сандалии,чтобы пересекать большие расстояния(буквально: три мира);залатанную одежду,защищающую от холода;
кусок ткани на поясе,покрывающей его наготу;очищающее кольцо(для очищения священной травой);
банное полотенце и врхнюю одежду.Все что сверх этого,аскет должен отдать кому-то.

15.Он должен спать на песчаном ложе у реки или рядом с храмом.
Ему не следует слишком часто беспокоить свое тело удовольствиями или болью.

16.Для умывания,питья и очищения надо использовать чистую воду.
Ему не следует удовлетворяться похвалой и не стоит проклинать осуждающих его.

17.Его чаша для подаяния должна быть (чашкой) сделаной из листьев
и материалом для мытья- как предписано служит (свежая земля).
(жир можно легко смыть водой,предварительно натерев тело или сосуд глиной)

18.Обеспеченный таким образом средствами к существованию,он должен с успокоенными чувствами,
непрерывно повторять мантры.
Мудрый (аскет) обязан реализовать в своем уме (идентичность индивидуального и универсального Я),
которое проявляется как Ом.

19.(Из Брахмана возник эфир) из эфира воздух;из воздуха огонь;от огня- вода;из воды- земля.
К (первопричине всего),первоначалу элементов- к Брахману я прибегаю (с благоговением).
Я ищу прибежища в вечном,нерушимом,неделимом Брахмане.

20.Во мне,океане чистого блаженства,множество раз возникают и разрушаются волны Вселенной,
из-за ветра причудливой игры иллюзии (Майи).

21.Я не связан моим телом,как небо не связано облаками.
Следовательно,как я могу иметь его (т.е. тела) характеристики,
во врмя бодрствования,сновидения и глубокого сна?

22.Я всегда за пределами представлений,подобно Акаше(пространству).
Я отличен от него (тела),как Солнце отлично от освещаемых объектов.
Я всегда неизменен,как неизменное (т.е. мировая гора Меру).
И как океан я беспределен.

23.Я- Нараяна,я победитель (демона) Нараки.
Я- Шива,разрушитель трех (воздушных) городов.
Я- Пуруша.Я- Величайший Господь.
Я- неделимое сознание,свидетель всего.
Нет ничего превыше меня.Я лишен чувства обособленности(эгоизма) и принадлежности(это мое).

24-25.Аскет должен путем практики (Йоги),объединить в теле жизненный воздух Праны и Апаны.
Он должен расположить (ладони) обеих рук у промежности,слегка прикусив (кончик) языка,
оставив снаружи кончик не более зерна ячменя.
Аналогичным образом направляя взгляд глаз,открытых на ширину зерна чечевицы вперед,
на уровне ушей и (с ногами,крепко упершимися) в землю,
он не должен позволять ушам (слушать),а носу нюхать (т.е. все пять чувств должны быть под контролем).
(Таким образом он заключает союз между жизненным воздухом Праны и Апаны).
(Сидя в устойчивой асане,руки сложив в мудру для медитации,прикрыть глаза так,
чтобы свет попадал в них,при этом чрезмерно не беспокоя.Кончик языка чуть прикусить.
Совершать в этом положении дхарану,добившись поворота чувств внутрь(Пратьяхары)).


26.(Поэтому жизненный воздух,проходящий посредством Кундалини через Сушумну,
растворяется в Сахасрара чакре в верхней части головы.
Затем видение,ум,жизненный воздух и "огонь" тела достигают) обиталища Шивы (и растворяются там)
Это Брахман.Это превосходящий все Брахман.
Тот (Брахман) будет достигнут практикой (Йоги),
которая облегчается овладением практикой в предыдущих рождениях.
(Чем меньше твой йогический опыт в предыдущих воплощениях,
тем тяжелее и фрагментарнее постижение йоги.
И тем напористее и интенсивнее должно быть усилие.
Легче всего даются практики тела.
Тяжелее всего- отречение,обеты и бхакти.

Если присутствует очень четкое понимание,
почему несчастливое рождение в Сансаре никогда не может дать успокоения,
значит треть пути позади.
Если при этом есть энергия и сильное желание делать технические практики,
для того чтобы поднять сознание с уровня Сансары,значит две трети пути пройдено.
Беда белого йогина в том,
что он не включает в уравнение практики, переменную кармических предрасположенностей,
и поэтому очень часто слишком долго блуждает в поисках того,
чем он успешно занимался в прошлых воплощениях и к чему у него есть сильные самскары.)


27.(С помощью) внешних и внутренних органов,знание всеведающего Брахмана,зовущееся сиянием,
достигает сердца и поддерживается дееспособностью жизненного воздуха.
(Затем оно пройдя вверх по Сушумна нади) и пробивает череп у верхушки тела,
тогда йог постигает неразрушимый и всеведающий Брахман.

28.Те (святые),которые достигают состояния "за пределами",
через проход в черепе на верхушке тела,никогда не вернутся(не родятся в Сансаре),
для них осознание низшего идентично осознанию высшего.

29.Свойства видимых объектов не затрагивают видящего,отличного от них.
Свойства домохозяина не затрагивают того,кто остался не затронутым любыми модификациями ума,
подобно лампе (которая не страдает от смены объектов,которые освещает).
(Упанишада называет предметы- не имеющими отдельного существования.
Ибо глаза не видят,уши не слышат и т.д.Они лишь воспринимают вибрации определенного диапазона.
Сами предметы рисует ум.
Таким образом привязанность ума к объектам, сводится лишь к его привязанности к своей деятельности.
Как только эту привязанность удается преодолеть с помошью правильного размышления над этим вопросом
и правильных,регулярно повторяемых практик- загадка Сансары становится разрешенной.
И иллюзия потихоньку выпускает Дживу из своих объятий.
Если накопившихся изменений достаточно,то Джива более не получает рождения в Мирах заблуждений
.)

30.Пусть меня не связанного (мудрого) изваляют в воде или земле,я не затронусь их свойствами,
подобно тому,как пространство (в горшке) не затрагивается характеристиками горшка.

31-32.Я свободен от (последствий) деятельности,изменений,лишен частей и форм.
Я невообразимый.Я вечный,самодостаточный,недвойственный.
Я- форма всех (существ).Я есть все.Я выходящий за пределы всего,единый не имеющий второго.
Я- единое,неделимое знание.Я собственное внутреннее блаженство.

33.Видя везде Себя,рассматривая Себя не имеющим второго,наслаждаясь Своим блаженством,
Я остаюсь не раздумывающим(не включающим ум).

34.Гуляя,стоя,лежа или еще как-нибудь,
мудрец,наслаждающийся Атманом будет жить,как он хочет
(исполняя свои обязанности либо покинув мир) и достигнет в конце освобождения.

Такова Упанишада из Сама-Веды.


Ом!
Пусть мои конечности(органы действия),речь,прана,глаза,уши,
жизненная энергия,а так же все чувства- укрепятся.
Все существующее- есть Брахман,описанный в Упанишадах.
Пусть я никогда не отвернусь от Брахмана,а он не отвергнет меня.
Пусть не будет отказа ни в чем.
Пусть не будет отрицания хотя бы с моей стороны.
Пусть добродетели,которые провозглашены в Упанишадах пребудут во мне.
Поклоняющиеся Атману да пребудут во мне.