Мандала. Яджна. О случайном и предопределенном.
Мандала – визуализация мантры. То есть это скриншот вибраций звука на всех его уровнях (грубом тонком и невыразимом).
Примерно по тому же принципу физики рисуют синусоиды волн, однако синусоиды горизонтально растянуты во времени.
Мандала же – это проекция вертикальной спирали звука мантры на горизонтальную плоскость.
Ту же форму записи вибраций имеет и янтра.
***
Жертвоприношение Богам через огонь, как способ высвобождения энергии, существует во множестве религий.
И такая распространенность данного ритуала - мощный сигнал даже для скептиков задуматься над тем, есть ли в этом какое-то рациональное зерно.
Боги не питаются запахами, как это трактуют в некоторых нью-эйджевских источниках. Если помнишь теорию махабхут (пяти первоэлементов), то запахи – это стихия Земли – самого плотного из первоэлементов. Элемента Земли чрезвычайно мало в телах существ высших миров. Запахи интересны лишь духам самой низкой иерархии.
В чем же тогда прикол? И почему именно огонь?
Огонь высвобождает то, что называют Душой из твердо-материальной оболочки. При этом выделяется какое-то количество энергии (праны).
Душа есть у любого материального объекта (и у растения, и у животного и даже у минерала).
Наука не в состоянии измерять энергию, которая тоньше, чем межатомные силы. Хотя и межатомные силы обнаруживаются лишь косвенным путем (через электромагнитное излучение, тепло, свет, радиацию). Прана пока вне компетенции науки. Эта прана (энергия), получает во время ритуала адрес доставки, через специальную формулу: молитву или Мантру Божеству. Вот так это работает.
Почему огонь? Земля разлагает материальное тело гниением -это медленно. Вода растворяет тело – это также медленно. Воздух и акаша высушивают и консервируют. Огонь один из самых доступных и быстрых способов.
***
О случайном и предопределенном.
В мире предопределенности нет случайностей. Но все же они есть.
Давай поговорим о предопределенности. Правило причины и следствия - ключевое в мирах Сансары. Любая причина дает следствие, помноженное на коэффициент кармического искажения для каждой Дживы. Лишь этот коэффициент дает визуальное расхождение в результатах для разных существ, что воспринимается, как отсутствие упорядоченности.
Для нас с тобой Джива понимается, как Атман плюс Антахкарана. То есть Атман (чистое сознание равное Богу), ослабленное загрязнениями Антахкараны, которая не зря называется внутренним инструментом, т.к. служит своеобразным адаптером для взаимодействия тонкого Атмана с более грубыми телами. Так вот, на уровне Джив одинаковый стек причин дает абсолютно одинаковый стек следствий. Именно такой порядок позволяет Дживе получать впечатления, к которым она стремится. На этом уровне полный порядок. Джива, как по рельсам двигается по кармической предопределенности.
На уровне, подчиненных Дживе грубых тел (каузального, астрального, пранического, твердого), в системе накапливаются люфты. Причиной служит то, что Джива не получает тело, на 100% соответствующее своим потребностям. Не бывает в природе стопроцентной точности, как нигде и никогда в природе не встречаются целые числа. Вселенная не изобильна – она рациональна. Миры воплощения, как и тела, рожденные в них – это компромисс. Посмотри на свое материальное тело. Оно состоит из мириадов живых клеток, каждая из которых имеет свою предопределенность. Кроме того, род, семья – все это дает специфический генетический фон: наследственные болезни, уровень интеллекта, культурная среда и т.д. Это справедливо и для более тонких тел, которыми оперирует Джива. Только там свои специфические факторы. Вот так накапливаются вариативные компоненты. Так два алкоголика, получившие от Дживы одинаковые самскары приходят к немного различным следствиям. Один убивает свое тело быстро и эффективно, другой при том же образе жизни живет долгую жизнь и умирает от иных причин.
Пример примитивный, но иллюстративный. Для материальных тел накопились люфты, при одинаковых причинах, следствия различаются. Но для Джив, никаких отличий нет. Самскары получили подходящие внешние причины, реализовались и вернулись к Дживе в виде впечатлений. Тело отжило свой короткий век, умерло и распалось на элементы. Глупо уделять в уравнении кармы большее внимание кратковременному, его результат ориентирован лишь на вечную Дживу.
Однако, как любой примитивный пример, этот страдает от упрощения, для его демонстрации мы обрезали все остальные воздействующие причины. На самом деле роль люфтов в жизни материального тела не столь велика, чтобы говорить, что не прослеживается предопределенность. Эта предопределенность даже записана в теле существа. Хиромантия и астрология действительно могут дать понимание судьбы человека. Правда способных прочесть ее не так уж много. Здесь ведь как в йоге. Доскональное знание текстов йоги не дает самадхи. Йогину нужно пережить это состояние. Также и знание в хиромантии или астрологии должно идти изнутри мага и соединяясь со знаками на теле, либо в натальной карте оно может трактовать судьбу. Много ли ты знаешь таких спецов?
Есть и второй момент. Знание судьбы – это не предопределенность, т.к. речь идет о вероятностях. Т.е. о временных отрезках, когда вероятность реализации определенных самскар очень велика из-за возникновения соответствующих вторичных причин. Именно так строятся толкования, говоря о благоприятных и неблагоприятных периодах.
***
Тезисы
- Тантра уделяет огромное внимание энергиям и представляет все существующее в мире, как совокупность таких энергий. Это где-то альтернатива атомарному строению мира, декларируемому современной наукой.
- Во многих традициях древней Индии не объявляется монополия на истинное знание, наоборот, декларируется, что множество течений – результат того, что получатели знания имеют различные возможности, данные и самскары. Каждый ученик можнь найти путь себе по силам и пройти его до конца. Ведь все пути имеют единую конечную цель. Самое первое разделение знания задекларировано, как пара-видья и апара-видья.
Пара-видья – прямое постижение Атмана, это знание приводит к непосредственной реализации Высшей Реальности. Точное определение Пара-видьи невозможно. Знание Атмана очень тонкое; его нельзя получить собственными усилиями в результате предыдущего опыта, размышления, логических выводов; Атман не может быть постигнут простым интеллектуальным образованием.
Апара-видья состоит из всего текстового знания - четырех Вед , науки о произношении, кодекса ритуалов, грамматики, этимологии, метрики, астрологии и т.д.
- В тантре, один из способов разделения знания базируется на пяти ликах Шивы. Каждый из ликов «ответственен» за свое направление знаний. Так возникает пять разных (потоков/линий преемственности): Лаукика (мирскoе), Вайдика (ведическoе), Адхьятмика (духовное/относящееся к Духу), Атимарга (высший/превосходящий путь), Мантра(-марга/-тантра) (путь мантр, учение о мантрах‘).
Сложные религии. Излучение. Мерность существ.
Большинству из людей не нужны сложные теории и подробные объяснения.
Как в бытовой жизни, так и в духовных практиках.
Это всегда заканчивается тем, что религии упрощаются до уровня среднестатистического пользователя.
Прочитал молитву или повернул молитвенное колесо, ну и хорошо, Бог увидел и благословил.
Духовные школы, в которых мироздание объяснялось сложно, с упором на обязательные размышления садхака,
специально созданные термины и побуждение ученика к личному опыту переживания состояний, всегда были малочисленными.
Благо, если учителя таких традиций обладали писательским даром, способным зажечь неофита и проявить его самскары спустя столетия,
Но если текстов в традиции было мало, либо предполагалась лишь устная передача, то она со временем угасала или перерождалась в нечто совсем непохожее.
Зато религиозные течения, опиравшиеся в основном на ритуалы, исполняемые специально подготовленными жрецами для прихожан, чувствуют себя стабильно хорошо.
О чем это нам говорит. Да ни о чем таком, чего бы ты не знал.
Человек всегда предпочтет длинный и легкий путь сложному и короткому, хотя на словах будет утверждать обратное.
Но ты ведь не такой, правда?
Только вот топчешься на месте годы, хотя разменял уже тридцатку, сорокет, или чего доброго - полтинник.
Оглянись назад, проанализируй свой опыт, тогда поймешь, что при любом удобном случае, выбирал длинный путь.
***
Осзознание подобного рода знания зависит лишь от качеств характера ученика. Нет ни одного курильщика, который бы не понимал какой вред курение наносит телу, нет ни одного наркомана, не знающего, что каждая употребленная доза разрушает его мозг и нервную систему. Нет ни одного гражданина, не понимающего, что каждую минуту он приближается к смерти и смерть этому телу придет в любом случае. И что же? Многие ли из них что-то способны изменить? Именно неспособность человека вырваться из кольца самскар, тесно оплетающих его волю и служит причиной того, что кто-то знающий все нюансы учения должен практиковать 79 лет, чтобы ослабить влияние волшебной убаюкивающей Майи на свое сознание, кому-то, более дерзкому, хватит и 10-и, а кто-то стартанет и сдуется окончательно через 5 лет. Семья, работа, старенькие родители, маленькие дети, проблемы со здоровьем, война, ипотека, отсутствие прогресса. Ну ты знаешь. Есть сотни крюков, за которые ты зацепился. Даже бодро начав практику, ученик (какое-то время, часто весьма длительное) пытается с помощью нее решить свои вопросы в материальном мире. Пытается свое осознание в сновидении или свое самадхи принести в материальный мир. Он барахтается в полуправде, пытаясь соединить Сансару с Нирваной. Это к тому-же неплохо продается. Люди любят потреблять материальное благополучие, завернутое в духовный салат. Только ведь все это неправда. Ты уже понял, да?
***
Может для кого-нибудь это и станет лайфхаком, но опытные практикующие знают, что бытовуха организовывается вокруг йогина по его нынешнему уровню практики.
Если ты только начинаешь, и тебе кажется, что в твоем распорядке дня навряд ли найдется место и силы для пары часов садханы, то это потому, что ты смотришь с позиции сегоднящнего дня.
Выделив пол часа для садханы, через некоторое время убедишься, что в состоянии добавить еще 15 минут.
Ты сможешь растолкать свои дела, выделив до 2-х часов для практики в срок от нескольких месяцев до полугода.
Многое будет зависеть от личных самскар, но то, что данный метод работает – гарантия.
Твои переживаемые состояния в результате садханы также расчистят поляну для изменяющегося восприятия мира.
Множество людей, окружающих тебя, перестанут быть интересными, аналогичная история с твоими хобби, способом проведения досуга и зарабатыванием денег.
На их место всегда придут другие и другое. Весь этот процесс может занять от 2-х до 10 лет, в зависимости от твоих самскар.
Если ты человек, предпочитаюший не светить в толпе своими воззрениями и духовными целями, маскируясь «как камень в траве», все равно тебе не избежать смены бытовухи и окружения,
Поскольку для большинства процессов и слов не надо, люди чувствуют, как изменилась твоя психо-физиологическая матрица, ты становишься для них странным, непонятным.
Ахамкары всегда стараются вытолкнуть все необычное за круг интересов. В это же время обычно назревают непонятки в семьях практикующих, я когда-то писал об этом в предыдущих дневниках.
***
Живое существо излучает в различных диапазонах.
Оно постоянно, каждую секунду, потребляет и отдает.
Фиксируемое пятью органами чувств лишь малая часть того, как проявляет себя живое существо.
Ты ведь наверняка был удивлен, когда впервые в тепловизоре увидел как в кромешной темноте ярко светится силуэт человека.
Глазами этого не видно.
Точно также «шумят» в пространстве мысли и эмоции. Яркими потоками различаются двигающиеся витальные энергии.
Есть существа, которые не видят твоего твердого тела. Оно за границами их восприятия. Зато им прекрасно видны фонтаны твоей энергии.
Есть существа, обитающие в поле того, что называется мыслеформами.
Они потребляют внимание существ, направленное на них и дают то, что мы называем знанием.
Хотя это знание носит совершенно иной характер. В английском или русском для этого понятия нет отдельного слова.
В санскрите это знание называется – праджня. И наиболее близкий аналог для этого термина – «понимание».
***
Понимание очень зависимо от уровня существа. Если существо – это человек, состоящий преимущество из бхуты(первоэлемента) земли, то его понимание здорово ограничено (нет, ограничено не то слово), лучше так - фатально зависимо от влияния этого первоэлемента.
Все органы восприятия такого существа состоят из этого первоэлемента, и они настроены на восприятие именно специфики мира, состоящего из бхуты земли.
Праджня человека, пускай он даже является йогином, постоянно претерпевает атаки впечатлениями от органов чувств, показывающими, что мир вот такой, и он никак не похож на то, что ты постиг с помощью праджни.
Если добавить сюда же и бесконтрольный ум, жующий 24/7 мысли о том, что есть, что было, и чего быть не может, то я совершенно уверен, что этот абзац дал тебе возможность сделать самостоятельный вывод о том, что систематическая практика дхараны необходима для того, чтобы подкреплять, «фиксить» праджню, которая испытывает такие атаки, и без дхараны истает или превратится в гибрид истины и лжи.
Сансара – просто агрессивная среда. И ты должен всю оставшуюся жизнь начищать для нее свои доспехи и чистить фильтры, даже если уже однажды испытал самадхи.
***
Если считать мир людей четырехмерным, а мир богов, например десятимерным, то остальные шесть координат должны быть для человека как-то свернуты.
Как это может выглядеть для человека?
Что-то мы уже знаем. Вернее предполагаем, опираясь на аналогии. Мы разделяем электромотор и электричество, приводящее его в действие. А также электрический ток и электромагнитное поле, вызванное им. Точно также мы отделяем праны от жидкостей тела и электрических импульсов нервной системы. Эфирный двойник присущ любому живому существу и является пятой координатой, все еще доступной пониманию гражданина. Хотя мы не можем дать научного определения праны, как субстанции, но идея, что смерть тела наступает, когда что-то (какая-то энергия) покидает организм вертится на кончике пера многих академических ученых. Мир пран – область взаимодействия пранамаякош (пранических оболочек) обширней мира физического. В этой области полно праны, не задействованной для «оживления» существ. Для человечества – это бесконечный источник энергии и источник жизни.
Мыслеформы, т.е. мысли, подкрепленные эмоциями – следующая – шестая координата. Это мир идей, где каждый объект уже существует в виде биджи (семени). Маномаякоши взаимодействуют с ними. Если объекта не существует на этом уровне, он не может существовать и в материальном мире. Мыслеформа сильно отличается от мысли, т.к. мыслеформы наделяются энергией воли, желания - творческой силой (иччха-шакти). Это весьма устойчивые образования. А обычные мысли похожи на водяной пар. Индрии существ (тонкие органы чувств) созданы из элементов данного мира и черпают там информацию и впечатления. Говорится, что маномаякоша человека удерживает вместе аномаю (пищевую оболочку) и пранамаю (эфирное тело). Отсюда можно сделать вывод, что движения пран в пищевой оболочке зависимы от мыслеформ. Мир непроявленных идей уже на порядки обширней и населенней материального мира. Человек с трудом может представить этот мир, поскольку не отделяет мысли от человека, как существа мыслящего. На самом деле мысли мыслят Дживы при помощи антахкараны. Диапазон мыслеформ Джив пересекается с миром людей в весьма скромном сегменте.
Следующая координата связана с астральным миром. Джива взаимодействует с этим пространством через Виджнянакошу. Что собой являет астральный мир человек может представить себе лишь по описанию миров Индры – Дэвалоки. Сновидения также называют астральными образами, но это скорее пограничные области между астралом и менталом. Брахма творит свои миры на астральном уровне, все остальное довершают кармические взаимосвязи и физические законы. Миры, как поплавки, располагаются в слоях, адекватных уровню совокупности Джив, проявляющих тела в этих мирах. Дживам с более низкими вибрациями, требуются более грубые элементы для построения тел, поэтому они опускаются в миры, где такие элементы находятся в изобилии. Астральные тела не самодостаточны и не вечны, им на постоянной основе требуются свет и благодать. Кармические законы заставляют тела тускнеть, по мере исчерпания кармы, после чего тело теряет сияние и умирает.
Восьмой координатой является причинные миры, в которых взаимодействуют анандамаякоши, еще называемые карана-шарира. Такой мир человеческий ум вообще не в состоянии представить, ведь это мир причин и следствий, наполненный с точки зрения человека лишь двумя чувствами: блаженством и отсутствием блаженства, такой себе компьютерный двоичный код. Как там все происходит на самом деле трудно представить, пользуясь довольно убогим набором человеческих чувств и языковым инструментом их выражения. Знаем из первоисточников, что тела там состоят из света, доминирующий элемент – акаша. Это все еще мир Сансары, в котором Джива отделяет себя от Брахмана.
Подведем итоги. Все, что было сказано выше лежит лишь в области предположений и компиляций из различных источников, как древних, так и более поздних. Сама трактовка измерений вполне вероятно неверная, т.к. три измерения пространства вполне можно трактовать, как одно, тогда человек живет в двумерном мире, под властью двух факторов: пространства и времени. В принципе некоторые авторы утверждают что время и пространство присущи лишь твердому миру, за его пределами нет расстояний и время не движется лишь от прошлого к будущему. Еще один вопрос, который может возникнуть. Если человек представлен своими телами в вышеописанных мирах, то почему же он четырехмерное (двумерное) существо? Да потому, мой друг, что с мерностями имеют дело Дживы. А Дживы получают впечатления от воплощенных тел. Тело твое для Дживы собирает информацию в мире рождения, отрабатывает впечатления самскар у вас с ней односторонняя связь. Твой ум, которым ты пользуешься чтобы прочесть и обдумать этот текст так и умрет с этим телом. А о Дживе у тебя лишь предположения и никакой уверенности. Ну и наконец, вопрос, а сколько всего мерностей создала Майя, не имеет ответа. Возможно за казуальным миром есть еще более тонкие миры. Так же возможно, что внутри описанных миров есть дробление на отдельные пространства. То что мы обсуждаем сейчас – это результаты индивидуальных переживаний различных практиков. Даже если они были записаны, как священные тексты авторов различных школ и течений. Если ты йогин со стажем, то уже знаешь, что твои переживания состояний могут отличаться от тех, что описаны в книгах.
***
Если бы Всемогущий Бог всегда сохранял бы одну и ту же форму, Он должен бы был лишиться Своего Сознания и творческой силы, таким образом превратившись в неодушевленную вещь, подобную глиняному горшку (Тантралока,III.100-101)
Абхинавагупта
Здесь Абхинавагупта пытается объяснить причины того, почему Абсолютное существо стало многими и практически скрылось за многообразием природы. Кашмирский шиваизм – теистическая философия, в ней нет отделения Джив от Абсолюта. Дживы всегда были и остаются одним с Шивой. А постоянное преображение – это способ существования Абсолюта. Как река не в состоянии сдерживать свое течение, а огонь, свое пламя, так и Абсолют все время проявляет свою творческую силу – Майю. Ведь Бог не просто самодостаточен (на санскрите «пурна» -полон), он «парипурна» – переполнен. Бог проецирует свои энергии вовне не потому, что в этом есть некая необходимость, а в силу своей природы и безграничной божественной способности к такому действию. Бог, лишенный вибрирующего проявления Своей божественной творческой мощи, был бы низведен до положения неодушевленного предмета.
Проявление взаимно-противоречивых понятий, таких как связанность и освобождение, единство и многообразие, неведение и знание - всего лишь части божественной игры.
Абхинавагупта говорит:
Эти родственные понятия связанности и освобождения - неотъемлемые характеристики Всемогущего Господа, поскольку концепция различий, по сути, вообще отсутствует в Нем (Боддхапанчадашика, 14).
Ну, еще одна попытка Парадвайты объяснить человекам необъснимое человеческим языком, в котором нет понятий для таких явлений. Видимо вопрос: «Зачем?»,- не дает людям покоя на протяжение тысячелетий.
***
Есть такая ученая - Татьяна Черниговская, известный биолог и исследователь теории сознания.
Она довольно публичный человек, в Ютюбе полно интересных интервью с ней. Многое из сказанного выходит за рамки материалистической доктрины и это тем более интересно, что она возглавляет институт когнитивных исследований, т.е. учреждение, изучающее познавательные функции головного мозга. Она утверждает, что мозг физически не может что-то забыть. Это возможно лишь в случаях органических повреждений, когда исчезают целые участки нейронов. В остальных случаях мозг прячет попавшую в поле органов чувств информацию и она в любом случае сохраняется и влияет на человека. Поэтому человек должен осознанно избегать глупой, неэтичной, вредной информации, поскольку она остается с ними на всю жизнь. Ну ладно, с той информацией, которую человек получает непроизвольно, без его согласия, но сознательно потреблять весь тот ужас, который обыватель смотрит, читает и обсуждает, зная, что эта инфа остается с ним навсегда и формирует в сознании целый кластер ей подобного, оказывающий влияние на дальнейшую жизнь в этом теле и в следующих воплощениях??????
https://www.youtube.com/watch?v=lCc3JyjSlJ4
С возвращением, Сэр.
Обычно мы видим такой перевод сутры 1.12 Хатха-Йога Парадипики.
Хатха Йога Прадипике: "Йогин должен практиковать Хатха-Йогу в маленьком помещении, расположенном в уединенном месте, где нет скал, сырости и огня, в стране, управляемым мудрым владыкой, где люди добры, а пища добывается легко".
Английская версия выглядит так.
The Yogî should practise Hatha Yoga in a small room, situated in a solitary place, being 4 cubits square, and free from stones, fire, water, disturbances of all kinds, and in a country where justice is properly administered, where good people live, and food can be obtained easily and plentifully.
А санскритская так.
Surājye dhārmike deśe subhikshe nirupadrave dhanuh pramānaparyantam śilāgnijalavarjite Ekānte mathikāmadhye sthātavyam hathayoginā
Видишь, насколько фраза на санскрите короче? Санскрит очень емкий язык, требующий для перевода специфических знаний в области тем, которые описываются. Иначе унесет вообще не в ту степь. В общем, отличия в рус и англ версии ты видишь.
Хотел обратить твое внимание, что идеальным местом для практики йоги считается место, где нет скал, воды и огня. Как ты наверное уже понял, описываются три первоэлемента (земля, вода, огонь), избыток которых в окружении йогина может
негативно влиять на его практику. Видимо избыток четвертого элемента – акаши (пространства), наоборот приветствуется, и кто делает практику дхьяны понимает почему.
Тут, кстати, есть множество несостыковок с тем, как ведут практику йоги, сидящие на берегах рек и в Гималаях. Видимо Свами Сватмарма, написавший этот текст, был жителем долин. Но тема, как на мой взгляд правильная. Если ты живешь в стране, где есть и обширные водные пространства и горы, то знаешь как отличаются жители этих мест своим образом жизни и характером. Избыток какого-то из первоэлементов накладывает отпечаток.
***
Если в окружающем тебя пространстве нет покоя, происходят раджасические, гневные события, бесполезно делать дхарану.
Это просто трата твоего основного ресурса – инерции практики прошлых воплощений.
Сосредоточься на мантре. Начитай свой второй миллион Ишта-Дэвате,помоги йогинам, идущим по пути, соверши паломничество.
Эта инвестиция не пропадет даром и откроет тебе свою потайную дверцу в ближайшем будущем.
***
“Божественное бытие, чьей сущностью является абсолютное Сознание (чит), Своей волей, не прибегая ни к чему внешнему,
заставляет проявляться вовне собрание объектов, которые содержатся внутри,
также, как йогины [которые одим усилием воли заставляют ментальные объекты проявляться вовне].”
(Ишварапратьябхиджня I.5.7)
В тексте «Пратьябхиджнядаям» Кшемараджи также говорится о том, что Божественное бытие не создает мир подобно тому, как гончар лепит кувшин. Мир создается через «сришти»,
что означает проявление вовне, того что находится внутри. И проявление это осуществляется только силой его воли.
О том, как происходит проявление мира в доктрине Адвайты, в принципе написано много и подробно.
А вот, о том, как йогины усилием воли проявляют ментальные объекты вовне, информации гораздо меньше:)
Вернее, ее практически нет в адвайте, и достаточно много в тантре.
Но в тантре другая последовательность проявления мира. Она сложнее, ступенчатее. Поняв, как это работает, можно получить представление о том, что совершается с помощью мантр и ритуалов в тантрических обрядах.
Первая стадия.
Творение в тантре начинается с того, что есть какой-то огромный, неограниченный потенциал силы, называемый Нада. Это именно потенциал, поскольку эта сила непроявлена и не имеет еще никаких характеристик. Больше всего в человеческом мире это было бы похоже на Волю (Силу воли, как потенциальную способность что-то задумать и совершить). Такое сравнение очень условно, поскольку сила воли в нашем языке равнозначна терпению. Но Воля о которой идет речь к терпению не имеет отношения. Эта Нада в начале творения концентрируется в точке, называемой Бинду. Такая концентрация в человеческом представлении больше всего бы напоминала Намерение (как желание совершить что-то и знание, как это сделать). На этой стадии мыслеформа (замысел) и объект все еще составляют единое целое.
Вторая стадия. На которой уже начинают проявляться различения.
Первое различение: Варна и Калаа. Варна – «функционирование-форма» объекта проецирующегося из бинду, калаа – выделение основных признаков объекта.
Варна - так разработчику дают ТЗ объекта с определенным функционалом. Еще не известна форма объекта, определено только предназначение – для чего создается объект. В дальнейшем выделяются признаки объекта. Больше всего похоже на эскиз или чертеж, где нащупывается реализация его функционала.
Второе различение: Мантра и Таттва.
Мантра – это четкое представление об объекте (как-бы точный ментальный образ). Таттва – это представление объекта на уровне первоэлементов. Так архитектор представляет себе здание, вначале четкая форма во всех деталях, а затем в разрезе того, из каких материалов выполнен тот или другой элемент.
Третье различение: Пада и Бхувана.
Пада – опускание на уровень устной речи, а бхувана – проявление формы доступной для органов чувств. Опустить идею на уровень речи – значит отсечь от нее все «расплывчатость», неопределенность замысла и получить о ней представление в терминах, которые могут быть доступны органам чувств. Это позволяет окончательно «приземлить» замысел и воплотить его в элементах, доступных для восприятия индриями.
Подведем итог. Для проявления объекта методами тантры необходимо:
На первой стадии иметь достаточный потенциал (Нада), который возможно накопить путем удерживания энергий (т.н. стяжание) или путем нахождения в потоке чужой или свободной энергии (т.н. шактипатха). Далее формируется намерение Бинду, которое более всего похоже на дхарану – однонаправленную концентрацию. В данном случае точка бинду – это визуализация объекта, которая на второй стадии пройдет три вышеописанных различения.
Вначале объект визуализируется в общем, без особой детализации. Главная задача – удержание визуализации во времени. Происходит вкачивание Нады в объект. Без достаточной концентрации, Нады недостаточно и объект расплывается.
Если объект удерживается в концентрации более-менее стабильно, его можно наполнять деталями. Вначале они нестабильные, колеблющиеся, затем память позволяет им закрепиться. Набирается необходимый объем качеств объекта.
Наконец, отсекаются все лишние поползновения расширять и улучшать объект. Вкачивание Нады стабилизируется. Объект сформирован в визуализации. Согласно тантре, он переносится в существование при помощи мантры.
Если ты разберешь практики Тибетской и индийской тантры, то таких техник визуализации увидишь десятки. От созерцания Шри-Янтры и до визуализации различных Лок.
Стали бы они так сильно этим заморачиваться, если бы не работало?
Если бы я начинал подобную практику, где я вижу слабые места.
1. Традиционная ограниченность в энергии. Для того, чтобы практика двигалась, к медитативной сессии нужно приступать на энергетическом максимуме. Всегда считал раннее утро самым удачным временем. Тело выспалось, полно сил, дневные заботы еще не начали рассеивать внимание и т.д. Это тактика. В стратегической перспективе, необходимо повышать количественный уровень пран, доступных для практикующего. И здесь чаще всего возникают вопросы удержания пран. Бесконечные стрессы, неудачное социальное и природное окружение, банальное расточительное отношение к энергии – извечные враги практикующего. Если ты не контролируешь слив энергии, то освоение прогрессивных способов ее набора – абсолютно пустая история. В идеале, ежемесячно практикующий должен понемногу прирастать в пранах. Это один из самых сложных вызовов, который должен быть решен.
2. Момент, когда к воображению необходимо подключать таттвы требует отдельного разъяснения. По идее, контроль над пранами, должен перерасти в контроль над таттвами. Но что мы знаем о контроле над пранами, если даже пранаяма воспринимается нами, как наука о дыхании? Ведь достижением в пранаяме должно стать вовсе не способность дышать 20 сетов в пропорции 12:48:24, а способность уловить взаимосвязь движения пран и движения мыслей, зависимость физиологических процессов тела от избытка/недостатка/особенностей движения пран. По сути с помощью пранаямы йогин должен научиться двигать праны в различные части тела, а после установить возможность взаимодействия внутренних и внешних пран. Разве я сказал сейчас что-нибудь такое, чего ты не читал когда-то в прикладных текстах?
Таким же образом мы можем взаимодействовать с таттвами. По большому счету в Тантре очень хорошо описана медитация на первоэлементах, а также медитация на чакрах, которые управляют соответствующими таттвами. Это по сути – визуализация. Не представляет сложности потратить три месяца на визуализацию первоэлемента (ну например Земли), но где найти подробную карту, описывающую успехи и препятствия? Как должны отзываться таттвы? Какой именно способ контроля необходимо применять? Каково время трансформации элементов?
3. Момент «материализации» объекта, переход от тонких таттв, к грубым бхуттам. Этот этап вообще нигде не описывается. Только лишь упоминаются йогины, которые совершали подобные действия. Однако известны техники для обратного процесса, когда йогины растворяли материальные тела в виде радужного тела.
***
Время линейное и закольцованное.
Линейное время принадлежит лишь твердому телу, которое рождается и разрушается в коротком промежутке.
Оно было изобретено человеком для внутреннего пользования, чтобы описывать то, что случается с момента его рождения и до смерти.
Со временем стерлось из памяти то, что вектор направленный из точки рождения в сторону момента смерти состоит из множества
циклических временных колец, называемых годами, а самой точкой начала вектора в масштабах всего человечества считается дата рождения Иисуса
или переселения Мухаммеда в Медину, или с первого новолуния от сотворения мира либо еще какая-нибудь договорная дата.
В общем-то и то и цикличное и линейное время является заблуждением с точки зрения Атмана, но так как наши с тобой сознания подавляющую часть времени проводят в Сансаре,
то все же правильнее использовать временные циклы, чем линейное время, которое совершенно не отображает циклические изменения окружающей среды.
Мир живет циклами и человек живет циклами. Это хорошо заметно, если на этом сосредоточиться.
***
Помнишь, говорил, что в буддизме медитативные техники расписаны наиболее подробным образом, все же это связано с тем, что учение было более поздним и получило большее географическое распространение, чем существовавшие до того ведические практики. Соответственно, буддисты не чурались записей на разных языках и подробных руководств в письменных трактатах, в дополнение к традиционной устной передаче. Тхеравада, затем и Махаяна, и Ваджраяна оставили массу текстов? из которых нас интересуют самые древние, как наименее отличающиеся от современных им описаний медитативных техник йоги.
Согласно Potthapada Sutta из сборника Digha Nikaya, дхьяны располагаются последовательно, согласно прекращению некоторых форм мышления:
- В Первой Дхьяне прекращается представление о чувственных объектах.
«Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, – связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденными уединенностью, дарующей радость и счастье – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее сознание чувственных удовольствий. В это время в нем возникает подлинное, утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим радость и счастье, рожденное уединенностью». (777. Здесь может смутить слово уединенность. В этом контексте имеется в виду не совсем отшельничество. А скорее его следствие. Речь об отсутствии отвлекающих факторов, таких, как: мысли, оценки, суждения. Текст ведь был написан для монахов, потому имеет некоторую специфику. Радость и счастье – результат глубокой концентрации, называемой дхарана, поддерживаемой в течение длительного времени. Ананда, или беспричинная радость – возникает уже на стадии дхараны, потому в данной классификации, первая дхьяна – частично перекрывает и этап дхараны. 777)
- Во Второй Дхьяне прекращаются тонкие и истинные представления о радости и блаженстве, рожденные уединением.
«И далее, Поттхапада, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания, несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденного сосредоточенностью, дарующей радость и счастье, и (монах) пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденное сосредоточенностью». (777.Вторая дхьяна в данной классификации начинается с того, что практикующий перестает поддерживать дхарану. Я называю этот момент – «потерять себя», «потерять точку из которой концентрируешься, и которую считаешь собой». В общем-то, в моем понимании, только здесь и начинается дхьяна, но мы рассматриваем древнюю систему, им виднее. После того, как прекращается усилие по поддержанию концентрации777)
- В Третьей Дхьяне прекращаются тонкие и истинные представления о радости и блаженстве, рожденные сосредоточением.
"Монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности; наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которое достойные описывают: «уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье», он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней."
- В Четвертой Дхьяне прекращается тонкое и истинное представление о беспристрастности и блаженстве.
"Монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания – лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания и пребывает в ней. Он сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано чистым, совершенным разумом".
- На Ступени Беспредельности Пространства происходит прекращение представления формы.
- На стадии бесконечности восприятия прекращается тонкое и истинное представление стадии бесконечности пространства.
На Стадии Ничто прекращается тонкое и истинное представление о ступени бесконечности восприятия
- В следующем и последнем состоянии, описываемом просто как Ниродха (прекращение) есть прекращение всех идей.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, – связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее сознание чувственных удовольствий. В это время в нем возникает подлинное, утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим радость и счастье, рожденное уединенностью. Так, благодаря упражнению, а возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
11. И далее, Поттхапада, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания – несущей внутреннее успокоение и собранность в сердце, лишенной устремленного рассудка, лишенной углубленного рассуждения, рожденной сосредоточенностью, дарующей радость и счастье, – и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное – утонченное сознание радости и счастья, рожденного уединенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденное сосредоточенностью. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
12. И далее, Поттхапада, монах отвращается от радости и пребывает в уравновешенности, наделенный способностью самосознания и вдумчивостью, испытывая телом то счастье, которое достойные описывают: "Уравновешенный, наделенный способностью самосознания, пребывающий в счастье", он достигает третьей ступени созерцания и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание радости и счастья, рожденного сосредоточенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание счастья, рожденного уравновешенностью, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим счастье, рожденное уравновешенностью. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение, – сказал Блаженный.
13. И далее, Поттхапада, монах, отказавшись от счастья, отказавшись от несчастья, избавившись от прежней удовлетворенности и неудовлетворенности, достигает четвертой ступени созерцания – лишенной несчастья, лишенной счастья, очищенной уравновешенностью и способностью самосознания, и пребывает в ней. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание счастья рожденного уравновешенностью. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание свободы от несчастья и свободы от счастья, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим свободу от несчастья и свободу от счастья. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
14. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев сознание форм, избавившись от сознания противодействия, отвлекшись от сознания множественности, достигает уровня бесконечности пространства и мысля: "Пространство бесконечно", и пребывает на нем. Уничтожается его прежнее сознание форм. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание бесконечности пространства, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим бесконечность пространства. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
15. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности пространства, достигает уровня бесконечности разумения и мысля: "Разумение бесконечно", пребывает на нем. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание бесконечности пространства. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание бесконечности разумения, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим бесконечность разумения. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
16. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев уровень бесконечности разумения, достигает уровня отсутствия чего бы то ни было и мысля: "Не существует ничего", пребывает на нем. Уничтожается его прежнее подлинное утонченное сознание бесконечности разумения. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание отсутствия чего бы то ни было, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим отсутствие чего бы то ни было. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, возникают другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.
17. С тех пор, Поттхапада, как монах становится здесь сознающим себя, он постепенно движется все дальше и дальше и обретает вершину сознания. Находясь на вершине сознания, он говорит себе так: "Размышлять для меня хуже, не размышлять для меня лучше. Если я предамся размышлению и воображению, то у меня смогут уничтожиться эти состояния сознания и возникнуть другие, грубые состояния сознания. Поэтому теперь я не буду предаваться ни размышлению, ни воображению". И он не предается ни размышлению, ни воображению. У него, не предающегося ни размышлению, ни воображению, уничтожаются эти состояния сознания и не возникают другие, грубые состояния сознания. Он обретает уничтожение. Таково, Поттхапада, постепенно внимательное достижение уничтожения сознания".
Можно было бы ожидать, что этот список из четырех медитационных состояний должен быть сокращен еще больше, чтобы учесть семь мест восприятия (виджнянястхитти).
1) Есть существа с разными телами и разными идеями, такие как люди, некоторые боги и некоторые обитатели ада.
2) Есть существа с разными телами и одинаковыми идеями (представлениями), такие как боги Брахмакаики, которые появились первыми.
3) Есть существа с одинаковыми телами и разными идеями (представлениями), такие как боги Абхасвары.
4) Есть существа с одинаковыми телами и одинаковыми идеями (представлениями), такие как боги Субхакинха.
5) Есть существа, которые полностью выходят за рамки представлений формы и прекращают идеи отвращения, путем несосредоточения своего внимание на разных идеях, [думая, что] «пространство – это бесконечность», и таким образом достигая Ступени бесконечности пространства (акашанантьяятана)
6) Есть существа, полностью вышедшие за пределы этой Стадии Беспредельности Пространства, [думающие] «восприятие бесконечно», и достигшие Стадии бесконечности восприятия (виджнянаантьяятана)
7) Есть существа, которые, полностью вышли за пределы этой Стадии бесконечности восприятия, [думающие] «нет ничего», достигшие Ступени Ничто (акинчаньяятана).
Привет.
777