Вараха Упанишад из Темной Яджур-Веды.

Translated to English K. Narayanasvami Aiyar
Перевод на русский- Гена 777



Ом!Пусть защитит Он всех нас.Пусть Он питает всех нас.
Пусть сможем мы работать сообща,наделенные огромной мощью.
Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.
Пусть мы не спорим друг с другом(вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).
Ом!Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир во всех силах,которые действуют на меня!

Глава первая.

Мудрец Рибху выполнял аскезу двенадцать Дэва(божественных) лет
(Одни сутки Дэвов равны одному человеческому году).
В конце этого срока,Господь явился перед ним в образе кабана.

Он сказал:
-Вставай,вставай и выбери себе награду.
(Этот Аватар Вишну выбран для Упанишады
видимо потому,что мы проживаем сейчас
в Кальпе Швета Вараха или Светлого Вепря в седьмой Манватаре(из четырнадцати).
Для торопливых,напомню,что Кальпа по традиционному исчислению-
это 8,64 млрд. человеческих лет и составляет одни сутки Брахмы)


Мудрец встал и распростершись перед ним сказал:
-Господь,я даже в своем сне не стану просить у тебя тех вещей,которых желают миряне.
Все Веды,Шастры,Итихасы,все множество других наук,так же как и Брахма и другие Дэвы,
говорят об освобождении,как результате знания своей природы.
Так поделись со мной тем знанием о Брахмане,которое излечит мою природу.

Тогда Бхагаван в форме кабана сказал:

1.Некоторые спорщики придерживаются двадцати четырех Таттв,другие- тридцати шести.
В то время,как другие утверждают,что их девяносто шесть.

2.Я расскажу о них по-порядку.Слушай с внимательным умом.
Органов чувств- пять,таких как: ухо,кожа,глаз и т.д.

3.Органов действия- тоже пять: рот,руки,ноги и т.д.
Пран(жизненных ветров)- пять.
Звук и др. (элементарных принципов)(объектов органов чувств)- так же пять.
Манас,Будхи,Читта и Ахамкара- это еще четыре.
Таким образом,те кто знает Брахмана,знают эти двадцать четыре Таттвы.

4.Кроме этого, мудрый знает о пяти первоэлементах:Земля,Вода,Огонь,Вайю и Акаша.

5.Тел- три: Грубое,Тонкое и Карана(Причинное).

6.Состояний сознания так же три: бодрствование,сновидения и сон без сновидений.

7-8.Муни(Мудрецы) знают общее количество Таттв,числом- тридцать шесть(в сочетании с Дживой).
С этими Таттвами происходит шесть изменений,а именно:
существование,рождение,рост,трансформация,упадок и разрушение.

9.Голод,жажда,печаль,заблуждение,старость и смерть- о них говорят,как о шести недугах.

10.Кожа,кровь,плоть,жир,костный мозг и кости- это шесть покровов.
Страсть,гнев,жадность,обман,гордость и злоба- шесть видов врагов.

11.Вишва,Тайджаса и Праджня- три аспекта Дживы.
Сатва,Раджас и Тамас- три гуны(качества).

12.Прарабха,Санчита и Агамин- три кармы.
Разговаривание,поднимание,хождение,выделение и наслаждение- пять действий(органов действия).

13.Есть еще мышление,определение,эгоизм(присваивание себе),
сострадание,запоминание(функции Манаса и т.д.),
удовлетворенность,симпатия и равнодушие.

14.Четыре направления,Вайю,Сурья,Варуна,Боги Ашвины,Агни,Индра,Упендра и Мритью(Смерть),
затем Сома,четырехликий Брахма,Рудра,Кшетраджна и Ишвара.

15-16.Это девяносто шесть Таттв.
Тот,кто поклоняется с преданностью,мне,имеющему сейчас форму кабана,
но на самом деле пребывающему вне совокупности этих Таттв,
и не знающему упадка и смерти,тот освобождается от Аджняны и ее эффектов и становится Дживанмуктой.

17.Те,кто знают эти девяносто шесть Таттв обретут спасение при любом порядке жизни,
не зависимо,спутаны ли их волосы,обрита их голова или на ней есть один пучек волос.
(т.е. не зависимо от традиции,и Ишта-Дэват)
В этом нет никаких сомнений.

На этом заканчивается первая глава Вараха Упанишады.

Глава вторая.

1.Великий Рибху опять обратился к Повелителю Лакшми,в форме кабана так:
-О Господь,пожалуйста,посвяти меня в великую Брахма-Видью(знание Брахмана)

2-3.Тогда Господь,удаляющий несчастья своих преданных,будучи спрошен так,ответил:
Посредством (точного соблюдения) обязанностей своей касты и ведения правильного образа жизни,
посредством религиозного аскетизма и удовлетворения Гуру (своим преданным служением),
у человека возникает четыре качества: Вайрагья и т.д.
Они отделяют вечное от невечного и делают равнодушным к наслаждениям этого и других миров.

4-5а.Приобретение шести добродетелей: Сама и т.д. и стремления к освобождению.
Это должно быть осуществлено.
Подчинив органы чувств и отказавшись от концепции "моего" для всех объектов,
ты должен поместить свое осознание "я" в Меня (или стать Мной)- тем,
кто есть Свидетель Чайтанья(Активное Сознание).

5б-7а.Родиться человеком трудно,еще труднее родиться существом мужского пола
и тем более родиться,как Брахман.
Даже если это так,но глупец не познает через Слушание и т.д. Веданты(Шравана,Манана,Нидитхьясана)
истинную природу Сатчитананды(Брахмана),которая вездесуща,превыше всех каст и обычаев,
когда же он достигнет Мокши?(освобождения)

7б-8.Я один- счастье.Нет другого.Если говорится о другом,то это точно не счастье.
Нет такой вещи,как любовь,если она не касается Меня.
Любовь,не направленная на Меня,не имеет истинной природы(не существует).
Так как Я есть источник Всевышней любви,то нет ничего,чем бы Я не был.

9.Тот,кого ищут все,говоря:"Я должен стать таким"- это Я,всепроникающий.
Как может затмение(невежество) затронуть Атман,самосияние которого ни что иное,как свет?
откуда берутся слова: "Я не свет"?

10-12а.Мой стойкий последователь- это тот,кто точно знает Того(Атман),
самосветящегося и безопорного(не опирающегося на причину).
Такой мой последователь-есть один из Виджняна(знающих).
Не существует в действительности Вселенной,Дживы,Ишвары,Майи и др.
Нет ничего,кроме моего всеобъемлющего Атмана.

12б-13а.Я не обладаю их характеристиками,Кармой,которая в действительности является Дхараной
и другими атрибутами.Я нахожусь вне форм тьмы и Аджняна не может коснуться меня.
Того,кто является самосияющим Атманом..
(Ага.Вот еще одно подтверждение того,
что Карма- это Дхарана(концентрация) на нереальном (на Ахамкаре).
Дхарана же на реальном(на Атмане)- есть шестая ступень Йоги и практика,которая наоборот,растворяет Карму.
)

13б-14а.Тот,кто видит свой Атман,как свидетеля всего,
находящегося вне каст и традиций,как природу Брахмана- тот сам становится Брахманом.

14б-15а.Видящий посредством Пути Веданты эту видимую Вселенную как Высочайшую первооснову в форме света,
тот немедленно достигает Мокши.

15б-16а.Когда знание,которое развеивает идею,что (лишь) это тело есть Брахман,
настолько крепко укоренится в уме,как и предыдущая идея,о том что тело есть Брахман,
тогда даже человек не желающий Мокши,получает ее.

16б-17а.Потому что,как может быть связан Кармой тот,кто всегда наслаждается блаженством Брахмана,
имеющего свойства Сатчитананды и отличного от Аджняны.(неведения)

17б-18.Человек духовными очами зрит Брахмана,который есть свидетель трех состояний,
имеет свойства бытия,мудрости и блаженства,
является основным смыслом слов "Ты"(Твам) и "Я"(Ахам),а так же никогда не пятнается.
(В чем смысл выражения-"не пятнается"?
Помнишь,об уме говорилось,что он подобен кристалу.Положенный на поверхность определенного цвета,
он сам окрашивается в этот цвет.Сколько бы его ни перекладывали,он не устает пятнаться .
Ничто не в состоянии запятнать Брахман. )


19.Как слепой не может увидеть светящее солнце,
так невежественный человек не в состоянии увидеть Брахман.
Только Праджняна есть Брахман.Он- Истина,а Праджняна- его свойство.

20.Таким образом,знающий Брахмана- становится бессмертным.
Тот,кто знает свой Атман,как Брахман- тот есть Блаженство,Недвойственность,Не связаный Гунами,
тот есть Истина и Абсолютное Сознание.Он не боится ничего.

21.То,что есть одно лишь Сознание,вездесущее,всенаполняющее,вечное,всесодержащее,
имеющее форму блаженства,неразрушимое- только это есть Брахман.

22-23а.Известно устоявшееся определение Брахма-Джняни,
что нет больше ничего,только Это.(Брахман)
Как мир кажется темным для слепого и ярким для зрячего,
так этот мир наполнен разнообразными страданиями для невежественного,
и переполнен счастьем для мудрого.

23б-24а.Во мне,имеющем форму кабана,кто бесконечен и наполнен блаженством Абсолютного Сознания?
Если есть концепция не-дуальности,кто тогда связан?И кто должен быть освобожден?

24б-25а.Истинная природа всех воплощенных тел- есть Абсолютное Сознание.
Как,горшок,видимый глазами,так и тело со всеми его органами- не существует,как реальное.

25б-26.Известный,как Атман всех движущихся и неподвижных миров,
который выглядит,как кто-то отличающийся от Атмана.
Тот,кто медитирует на нем,как:"Он есть Я",тот наслаждается истинной природой реальности.
Нет иного объекта для блаженства,чем "Я"(Брахман).

27.Что бы ни существовало вокруг- это является лишь атрибутами единого Брахмана.
Тот,кто преуспел в Брахма-Джняне,хотя и видит эту созданную Вселенную,
не отличает ее от своего Атмана.

28-30.Четко осознающий мою форму,не затрагивается Кармой.
Неустрашимый человек на собственном опыте осознающий себя,
как свою собственную истинную природу всего(Брахмана и Вселенной),
не имеющую тела и органов чувств,являющуюся Свидетелем всего,
выступающую как единая не имеющая формы Виджняна,
пребывающий в блаженстве,самосияющий Атман(отличающийся от Дживатмы и низшего "я" ),
Только тот называется "Я".
О,Рибху,ты можешь стать им.

31.После этого уже не будет никакого опыта переживания мира.
Его навсегда заменит опыт переживания мудрости своей собственной природы.
Для того,кто познал полноту Атмана не существует ни освобождения ни рабства.

32.Даже тот,кто медитирует всего лишь в течении одной Мурухта(48 мин.),
осознавая при этом свою собственную реальную форму,как Того,
кто танцует,как Свидетель всей Вселенной,тот освобождается от всех видов рабства.

33.Простирания.
Простирания передо Мной,тем, кто есть Чидатма (Атман- основа мудрости),вечным и свободным.
Тем,кто является Пратьягатманом.

34-35.О Дэваты,Ты- это Я.Я- это Ты.Простирания для меня и для Тебя,
для нас,кто бесконечен и кто есть Чидатма.
Я -уже великий Иша(Господь),Ты- уже Шива(Благой,Благодетельный).Что я еше должен делать?
Куда я должен идти? От чего отказываться?

36.(Ничего,потому что) Вселенная заполнена мной,будто водой при Всемирном потопе.
Тот,кто отвергает (пристрастную) любовь ко внешнему,любовь ко внутреннему и к телу,
кто отбрасывает все ассоциации,тот получает прибежище во мне.
В этом нет сомнения.

37.Тот Парамахамса(саньяси),который живя в миру
держится на расстоянии от человеческих сборищ- как от змеи,
кто рассматривает красивых женщин- как (живые) трупы,
а бесконечные объекты чувств- как яд,
кто отказался от всех страстей и безразличен ко всем объектам,
тот ни кто иной,как Васудэва,тот подобен Мне.

38.Это Сатья(Истина).Ничего,кроме Истины.То,что сказано- лишь Истина.
Я есть Брахман и Истина.Нет ничего,кроме Меня.

39.(Слово) Упаваса(живущие рядом) означает живущих в одном месте (или союз) Дживатмы и Параматмана,
а не (следующее религиозным обрядам и принятое в миру) изнурение тела постами.

40.Для невежд,что за польза от иссушения тела?
Нанося удары вокруг змеиной норы,можем ли мы сказать,что убили большую змею внутри?

41.Человек считается достигшим Парокша(непрямой) мудрости,
если он знает(теоретически),что есть Брахман.
Но достигшим Сакшаткара(прямого постижения) называют того,
кто узнал(реализовал) Брахмана в себе самом.

42.Когда Йогин знает,что его Атман есть Абсолют,
он становится Дживанмуктой(освобожденной Душой).

43.Махатмы,постоянно пребывающие в состоянии: "Я есть Брахман" направляются к Спасению.
Есть два слова для рабства и для Мокши."Мое" и "Не мое".

44.Человек связывается "моим",но освобождается через "не мое".
Он должен отбросить все мысли,касающиеся внешнего,
так же как и отказаться от упоминаний о внутреннем.
О Рибху,прекратив все мысли,ты должен постоянно пребывать в покое(в своем Атмане).

45.Причиной всей Вселенной есть Санкальпа(устойчивая мыслеформа).
Только посредством Санкальпы эта вселенная проявляется.
Отбросив Вселенную,которая есть лишь форма Санкальпы и
сконцентрировав свой ум на Нирвикальпе(том едином,что не изменяется),
медитируй на моей обители в сердце.

46.О найразумнейший из существ,проводи свое время медитируя на мне,
прославляя меня в песнях,беседуя обо мне с другими, и таким образом целиком посвящая себя мне,как Всевышнему.

47.Любое из Чит(Сознаний) во Вселенной- есть только Чинматра.
Эта Вселенная- только лишь Чинмайя.
Ты- Сознание.Я- Сознание.Созерцай миры,также лишь как Сознание.

48-49а.Сведи желания к нулю.Всегда оставайся незапятнаным.
Как может яркая лампа Атмавиджняны возникшая из Вед,быть затронутой Кармой,
которая появляется из невежества деятеля и действия.

49б-50а.Отказавшись от не-Атмана и пребывая в мире не затронутом им,
наслаждайся лишь Чинматрой,всегда стремясь к Единому(к Одному).

50б-51а.Как Акаша,находящаяся внутри горшка и внутри дома,
обе являются одной и той же всепроникающей Акашей,
так и все Дживы и Ишвара,лишь возникают(и состоят) из Меня,
из Чидакаши(единой Акаши Вселенского Сознания).

51б-52а.Так То,что существовало до возникновения Атм(Джив) (и Ишвары),
и то,что разрушится в конце (вселенского потопа),
Брахма-Джняни,благодаря своей Вивеке(способности различать вечное
от подверженного изменениям) называют Майя.

52б-53а.Майя и ее эффекты(в образе Вселенной) должны быть уничтожены.
Нет ничего такого,как Ишвара,нет также Джив.
Пребывая как Акаша,без видимых носителей(тел,форм),
Я- безупречен и Я есть Сознание.

53б-54.Создание от Икшана(мышления) до Правеша(входа,возвращения в мир) разумных и не-разумных существ,
имеющих форму Джив и Ишвары,происходит по причине создания(или иллюзии) Ишвары.
В то время,как Сансара(мирское существование)- от бодрствующего состояния
и до Спасения(из нее),
имеет своей причиной создание Дживы.
(Заметь,что создание делится на два этапа,
так же как и твоя вращающаяся колесом жизнь.
Икшана-Правеша.Развоплощенное состояние-Воплощение.
Вот так ты и проводишь отпущенное тебе время,
кочуя из тела в тело-"Икшана-Правеша,Икшана-Правеша.")


55.Поэтому Кармы приносятся в жертву (называемую) Трикачака
( так назвал ее Начикета из "Катха Упанишад")
В Йоге,имеющей зависимость от иллюзии Ишвары (в системах)от Локаяты до Санкхьи
таким образом избавляются от иллюзии Дживы.

56.Поэтому практикующие после Спасения,
никогда не должны соваться в разногласия и споры относительно Дживы и Ишвары.
Но непотревоженным,спокойным умом исследовать Брахмататтву.

57.Те,кто не распознал Татву неделимого Брахмана,те омрачены неведением.
Откуда же тогда взялось их Спасение?Откуда тогда взялось их счастье в этой Вселенной?

58.Что,если они имеют мысли о превосходстве и ущербности (Ишваре и Дживе)?
Будет ли богатство и нищета,которые приснились во сне влиять на них в бодрствовании?

59.Когда Буддхи погружено в Аджняну,тогда это называется мудрыми- сном.
Откуда же сон у меня,не имеющего Аджняны и ее последствий?

60.Когда Буддхи в полном расцвете- это называют Джагратом(бодрствованием).
Если я неизменен,то нет у меня и бодрствования.

61.Движение Буддхи в тонких Нади приводит ко сновидениям.
Во мне,неподвижном(нерушимом) нет сновидений.

62.Во время Сушупти,когда все вещи поглощаются(расстворяются),обволакиваемые Тамасом,
он наслаждается высшим блаженством своей собственной природы в невидимом состоянии.

63.Если он видит все,как Чит(Сознание),без всякого различения,
он один тогда настоящий Виджняни.Он один есть Шива.Он один- Хари.Он один- Брахма.

64.Это мирское существование,являющееся океаном печали,ни что иное,
как длинный сон или иллюзия ума,
или продолжающееся долго царствие ума.
От пробуждения до засыпания созерцается лишь один единый Брахман.

65.Читта,заставляющая быть поглощенным этой Вселенной,
которая есть лишь наложение- есть часть моей природы.
(Наложением здесь называют кажущееся,которым подменяют реальное.
Подобно змее,вместо веревки.А Читта- это хранилище самскар.Идея змеи берется оттуда. )

Уничтожив все шесть могущественных врагов,через их отсутствие становишься недвойственным Одним.

66.Умрет ли тело сейчас или будет жить так же долго,как Луна и звезды,
какое мне дело,тому,кто телом имеет лишь Чит(Сознание)?
Какое дело Акаше,находящейся внутри горшка,до того,
будет ли он разрушен или просуществует долго?

67.Когда сброшенная змеиная кожа лежит безжизненно в норе,
она (змея) не проявляет никакой привязанности к ней.

68.Аналогично,мудрый не идентифицирует себя со своим грубым и тонким телами.
Если иллюзорное знание(что Вселенная реальна) вместе с его причинами
должно быть разрушено в огне Атма-Джняны,
то мудрец становится бесплотным благодаря идее "Брахман не то и не это".

69.Шастры,знание о реальности (Вселенной) исчезают.
Посредством прямого восприятия истины,
его способность к действиям (в этой проявленной Вселенной) прекращается.
С прекращением Прарабдхи (часть прошлой кармы,которая переживается в этой жизни),
разрушается проявленная (Вселенная).
Майа таким образом уничтожается трояко.

(Уточнение.Согласно Свами Шивананде Карму
по времени и месту ее проявления делят на три категории:
Та карма,которая не подходит для проявления в этом конкретном воплощении и проявится позже- это Санчита-Карма.
Йог сжигает ее с помощью Брахма-Джняны.Он освободился и не родится в Сансаре вновь.
Та Карма,которая накоплена во множестве предыдущих жизней и готова проявиться в этом воплощении-
называется Прарабдха и она проявится обязательно.
Третий вид Кармы- Криямана или Агами.
Это карма,которая формируется текущими действиями и проявляется в этом воплощении.
Йогин,поддерживающий состояние Сакши не чувствует себя деятелем,поэтому Агами-Карми не зарождается.
Св. Ш. сравнивает Агами со стрелой наложенной на лук- она может выстрелить,а может и нет.
А Прарабдху с пущеной стрелой.Стрелы,пущенные в прошлых воплощениях все равно догоняют йога в этом теле,
каким бы аскетом он ни был.Поэтому Дживанмукти спокойно переживает любые события,
особо не печалясь и не радуясь по этому поводу.Когда его Прарабдха-Карма исчерпывается- тело умирает.
Огромная ошибка отождествлять ум-тело такого йога,на которое и действует Прарабдха, с Ним самим.
И тем более исходя из этого делать выводы о его могуществе или слабости. )


70.Если внутри него нет идентификации (Дживы) с Брахманом,то состояние (обособленности) Дживы не исчезнет.
Если же недвойственный Один истинно распознан,тогда тяга к объектам прекращается.

71.С прекращением Прарабдхи (возникающей из прекращения привязанности к объектам),прекращается и само тело.
Вот почему он уверен,что Майа таким образом исчезает полностью.
Если говорится,что вся Вселенная- Тот единый Брахман,являющийся природой Сат.

72.Если говорится,что Вселенная сияет,то единый Брахман и есть это сияние..
(Мираж) воды оазиса ни что иное,как сущность оазиса.
Через исследование себя,три мира (нижний,верхний и средний) оказываются лишь Сознанием.

73.В Брахмане,который один и един,сутью природы которого является Абсолютное Сознание,
и который отвергает различие(разделенность) Дживы,Ишвары и Гуру- нет в нем Аджняны.
В этом случае,где тогда причина для Вселенной?
Я Брахман,содержащий в себе Все.

74.Когда блеск полной Луны мудрости,похищается Раху(одним из двух Лунных узлов) заблуждения,
все действия,такие,как ритуалы омовения,жертвования и подаяния, совершенные во время затмения- все бесполезны.

75.Как соль растворяясь в воде,становится одним с ней,
так когда Атман и Манас отождествляются- наступает Самадхи.

76.Без милости хорошего(отличного) Гуру,отказ от чувственных объектов очень трудно достижим;
так же,как и восприятие (божественной) истины и достижение истинного состояния.

77.Как утреннее Солнце поднимается в Йогине,состояние пребывания в своем собственном сиянии и согласии,
в виде Джняна-Шакти и отказа от всех Карм.

78.(Состояние) колебания свойственно как для ртути,так и для ума.
Если ртуть связана(соединена с др. элементом),или ум связан(контролируем),
что тогда на этой Земле не может быть достигнуто?
(В алхимических трактатах ртуть- основа всех превращений.
Элемент,который можно превратить в любой другой.Ум сравнивается с ним.
Все,что ты наворотил вокруг себя в этом мире,опирается на твой ум.)


79.Тот,кто достигает Мурчха(прекращение дыхания),лечит все болезни.Будучи мертвым, возвращается к жизни.
Тот,кто контролирует (свой ум или ртуть) сможет передвигаться по воздуху.
Поэтому ртуть и ум наделяют(ведут к) состоянию Брахмана.

80.Мастер Индрий(повелитель органов чувств)- есть Манас.
Хозяин Манаса- Прана.Господин Праны-Лайа(растворение,поглощение).
Поэтому необходимо практиковать Лайа-Йогу.

81.Говорится,что для Йогинов,Лайа- это пребывание без действий и изменений.
Эта Лайа- есть (растворение) ума,она выше речи(не может быть описана)
и ее надо пережить на собственном опыте,
отказавшись от всех Санкальп(мыслей) и любых действий.

82.Как актрисса(танцовщица),хотя увлечена (танцем в гармонии с) музыкой,
цимбалами и другими музыкальными инструментами,
но ее ум сосредоточен на защите горшка,который находится в это время на ее голове.
Так и Йог хотя и взаимодействует во временном существовании со множеством объектов,
никогда в это время не оставляет созерцание Брахмана.

83.Тот,кто хочет обрести все богатства Йоги,должен после оставления всех мыслей,
практиковать с успокоенным умом концентрацию на Нада (тонком внутреннем звуке).

Здесь заканчивается вторая глава Вараха-Упанишад.

Глава 3.

1."Один Принцип никогда не может стать множеством форм.
Так как я неразделим,то нет ничего более,кроме меня".

2.Все,что видится и все,что слышится,ни что иное,как Брахман.
Я есть тот Брахман,который вечен,непорочен,свободен,един,наполнен неделимым блаженством.
Он- недвойственный,истинный,мудрый и бесконечный.

3.Я- природа блаженства.Я- нераздельная мудрость.Я Высший из Высших.
Я- блеск Абсолютного Сознания.
Как облака не могут коснуться Акаши,так страдания,сопровождающие мирское существование,
не влияют на меня.

4.Знай,чтобы быть счастливой надо уничтожить печаль,чтобы стать природой Сат(бытия),
надо уничтожить А-сат(иллюзию).
Только прода Чит(Сознания) и есть эта видимая Вселенная.
Поэтому моя форма не разделима на части.

5.Для Великого Йогина нет ни рождения ни смерти,ни ухода (в другие сферы),ни возвращения (на Землю).
Для него нет запятнанности или чистоты,или знания.
Лишь (Вселенная) сияет для него,как Абсолютное Сознание.

6.Всегда практикуя в молчании: "Я есть Пара-Брахман,являющийся Истиной и Абсолтным Сознанием,
неделимый,недвойственный,невидимый,незапятнанный,чистый,не имеющий второго и благой".

7.Он (Брахман) не является субъектом рождения и смерти,счастья и страдания.
Он так же не есть субъектом касты,закона,семьи и Готры (клана).
Практикуя в молчании,Я- Чит,который Виварта-Упадана(иллюзорная причина) Вселенной.

8.Всегда практикуя в молчании,Я есть(а также Ты есть...) Брахман,всегда полный,не имеющий второго.
Я-неделимое Сознание,не имеющее никакого отношения к различиям,существующим во Вселенной,
являющееся сутью недвойственности и Верховного Чит и Сат.

9.То,что существует всегда и то,что сохраняет неизменную природу в течение трех периодов времени,
не затрагиваемое ничем- есть моя вечная форма Сат.

(Сат(Бытие)- одна из трех качественных характеристик Брахмана:
Бытие-Сознание-Блаженство,как раз описывается в этой шлоке.
И очень хорошо описывается.Надо,777, запомнить это определение.)


10.Даже состояние счастья,которое вечно,не наделенное Упадхи(носителем,формой),
и которое превосходит все счастье,
получаемое в Сушупти(сон без сновидений)- есть только мое Блаженство.

(Здесь определяется Ананда(Блаженство),вторая из характеристик Брахмана.
Ну и чтобы еще раз не возвращаться,третьей хар-кой является Сат(Сознание),разлитое везде,подобное Акаше
и кажущееся,как говорится в этом тексте, всей этой многообразной Вселенной.)


11.Как под лучами Солнца,густой мрак быстро исчезает,так и тьма- причина перерождений,
разрушается блеском Хари(Вишну).

12.Посредством созерцания и поклонения Моим(Хари) ногам,
каждый человек освобождается от своего невежества.
Средством прекращения смертей и рождений есть лишь созерцание моих ног.

13.Подобно тому,как любящий богатство прославляет состоятельного человека,
так и если с искренностью человек славит Причину Вселенной,он тогда будет избавлен от нее.

14.Как в присутствии Солнца,мир по своей собственной воле начинает выполнять свои действия,
так и в моем присутствии все миры оживляются к действию.

15.Как перламутр ложно кажется серебром,так и я посредством Майи
ложно кажусь Вселенной,состоящей из Махат и др.

16.Я не являюсь различиями (наблюдаемыми) в телах людей низких каст,
коров и т.д. и телах Брахманов и др.

17.Как для человека,освобожденного от заблуждения направлений ,
(то же заблуждение) направлений сохраняется(как и раньше),
(Здесь рассматривается концепция абсолютного и относительного)
так же и для меня эта Вселенная разрушенная Виджняной,Вселенной не является.

18.Я не тело,не органы чувств или действий,не Прана,не Манас,не Будхи,
не Ахамкара,не Читта,не Майа,ни Вселенная,включающая Акашу и др.

19.Я ни деятель,ни наслаждающийся результатом,ни тот,кто есть причина этого наслаждения.
Я- Брахман,который есть лишь Чит,Сат и Ананда.Я- Джанардана(Вишну).

20.Как от колебания воды,Солнце(отражающееся в ней) движется,
так Атман возникает в этом мирском существовании лишь через взаимосвязь с Ахамкарой.

21.Земное существование имеет своим корнем Читту.
Эта (Читта) должна быть очищена неоднократными усилиями.
Как получилось,что ты веришь в величие Читты?

22.Увы!Где все богатства королей?Где Брахманы?Где все миры?
Все старое ушло.Много нового произошло в развитии.

23.Великое множество Брахманов прошло.Много королей унесло прочь,как частички пыли.
Даже для Джняни,любовь к телу может проявиться как Асура(демоническая) природа.
Если в мудром возникает природа Асура,все его знания становятся бесполезными.

24.Если Раджас и др.,образующиеся в нас,будут соожены в огне различающей (божественной) мудрости,
как они прорастут вновь?

25.Как очень умный человек восхитителен,на фоне несовершенства другого,
так если кто-то находит свои ошибки (и исправляет их),как же тогда он не освободится от связанности?

26.О Повелитель Муни(Мудрецов) только тот,кто не имеет Атма-Джняны и не является освобожденным,
стремится к Сиддхи.Он достигает этих Сиддхи путем препаратов,мантр,внутренней работы,времени и умения.

27.В глазах Атма-Джняни, эти Сиддхи не важны.Каждый,кто становится Атма-Джняни,
каждый,кто имеет своей целью исключительно Атман,и кто наполнен (высшим)Атманом,через свой Атман,
тот никогда не следует Авидье.

28.Хот он и существует в этом мире,но знает о природе Авидьи.
Как же тогда Атма-Джняни,отказавшийся от Авидьи может погрузиться (быть затронутым) ей?

29.Хотя препараты,мантры,внутренняя работа,время и умения(мистические формулы) ведут к развитию Сиддхи,
но они ни коим образом не могут помочь достигнуть Параматмана.

30.Как же может тогда тот,кто есть Атма-Джняни и в ком нет своего ума(нет мышления),
стремиться к Сиддхи,если он контролирует всю деятельность своих желаний?

Глава 4.

В другой раз Нидагха попросил повелителя Рибху просветить его по характеристикам Дживанмукти.
Рибху согласился и ответил следующее:
-На семи Бхумика (уровнях развития мудрости) есть четыре вида Дживанмукти.
Из них(из Бхумика),первый уровень- Субхечха (хорошее желание);
второй- Вичарана (исследование);
третий- Тануманаси (относящийся к тонкому уму);
четвертый- Саттвапатти (обретение Саттвы);
пятый- Асамшакти (непривязанный);
шестой- Падартха-Бхавана (анализ объектов);
седьмой- Турья (четвертый или заключительный) уровень.

Бхумика,которая есть форма Пранавы "Ом".сформирована из (или наоборот,делится на):
Акара- "А",Укара- "У",Макара- "М" и Ардха-Матра.
Акара и остальные- делятся на четыре части каждая,различаясь как:
Стхула(грубая),Сукшма(тонкая),Биджа(семя причины) и Сакши(свидетель).
Их Авастх(состояний)- четыре:
Бодрствование,Сон,Сон без сновидений и Турья.

Тот,кто (или существо,которое идентифицирует себя с) Бодрствованием в грубой Амса(части) Акара-
называется Вишва; в тонкой- Тайджасья; в Бидже- Праджня; в Сакши- Турья.

Тот,кто во сне (или существо,которое идентифицирует себя со сном) в грубой субстанции Укары- есть Вишва;
с тонкой- Тайджасья,с Биджей- Праджня,с Сакши- Турья.

Тот,кто в состоянии Сушупти в грубой субстанции Макары- Вишва,
в тонкой- Тайджасья,в Бидже- Праджня,в Сакши- Турья.

Тот,кто в состоянии Турья в грубой субстанции Ардха-Матры- называется Турья-Вишва;
в тонкой- Тайджаса;в Биджа- Праджня,в Сакши- называется Турья-Турья.

Турья- субстанция Акары,включает первый,второй и третий Бхумика(этап) из семи.
Турья- субстанция Укары- четвертый этап.
Турья- субстанция Макары- соответствует пятому этапу.
Турья- субстанция Ардха-Матры- это шестой этап.
То,что выходит за их пределы- это седьмой этап.

Тот,кто функционирует в первых трех Бхумика- называется Мумукшу.
В четвертой- Бхамавит.В пятой- Брахмавидвара.
В шестой Бхумика- Брахмавидварья.В седьмой- Брахмавидвариштха.

На это ссылаются следующие Шлоки.Вот они.
1.Субхечха- называется первой Джнана-Бхуми(стадия мудрости).
Вичарана- вторая.Тануманаси- третья.

2.Саттвапатти- четвертая.Затем идет Асамшакти,как пятая.
Падартха-Бхавана- шестая и Турья- седьмая.

3.Желание,которое возникает в нем посредством чистой Вайрагьи таково:
"Почему я должен оставаться в неведении? Я буду руководствоваться Шастрами и мудростью."
Оно называется мудрыми- Субхечха.

4.Соединенный с мудростью и Шастрами и следующий верному пути,а так же верный практике безразличия,
называется Вичарана.

5.Тот этап,на котором жажда чувственных объектов утолена,с помощью первого и второго этапов,
называется Тануманаси.

6.Этап,на котором становятся равнодушными ко всем чувственным объектам,посредством упражнений
на вышеперечисленных трех этапах,и где очищенная Читта отдыхает(успокаивается) в Атмане,
который есть сущностью Сат(Бытия),называется Саттвапатти.

7.Свет(или проявление) Саттва-Гуны,которая прочно укоренилась (в Йогине)
без каких-либо желаний плодов своей деятельности,посредством практики предыдущих четырех стадий,
называется Асамшакти.

8-9.Этап,на котором благодаря практике предыдущих пяти этапов,найдено наслаждение в переживании Атмана,
отсутствует понятие внешнего и внутреннего,и вовлеченность в действие происходит
лишь при побуждении к нему другими(вынуждено),такой этап называется Падартха-Бхавана и является шестым.

10.Этап, на котором после весьма продолжительной практики предыдущих шести,Йогин (неподвижно) сосредоточен
на созерцании Атмана,единого и неотличного (от Вселенной),есть седьмой этап,называемый Турья.

11.Три этапа,начиная с Субхечха,говорят достигаются посредством различения и неразличения.
Поскольку Вселенная видима в бодрствующем состоянии,она кажется существующей.

12.Когда ум твердо сконцентрирован на недвойственности Единого и понятие дуальности отброшено,
он видит эту Вселенную как сон,благодаря соединению с четвертым этапом.

13.Как осенние облака развеиваясь исчезают,так и эта Вселенная пропадает.
О Нидагха,будь уверен,такой человек остается лишь в Саттве.

14.Затем поднявшись на пятый этап,называемый Сушуптипада(пребывание во сне без сновидений),
он остается просто в недвойственном состоянии,свободный от множества различий.

15-16а.Всегда удерживая внутренний взгляд,даже участвуя во внешних действиях,тот,кто
вовлечен в практику на шестом этапе,выглядит,
как уснувший от усталости (т.е. освобожденный от всех влечений).

16б.(Наконец) седьмой этап,который древний и который называется Гудхашупти достигается.

17.Затем он остается в состоянии "без второго",не имея страха и с сознанием почти растворенным,
в котором нет ни Сат, ни Асат; ни "Я",ни "не- Я".

18.Как путой горшок в Акаше- пуст и внутри и снаружи,
как наполненный сосуд посреди океана-полон внутри и снаружи.

19.Не остается даже "знающего" или "познаваемого".
Он становится самой Реальностью,которая остается после того,
как все мысли прекращены.

20.Отбросив (различия) видящего,видимого и процесса видения,с их влечениями,
он медитирует исключительно на Атман,сияющий как Высший Свет.

21.Говорят,что он Дживанмукти (освобожденная Душа),который хоть и участвует в материальных проблемах мира,
но для которого Вселенная не видна,существуя как невидимая Акаша.

22.Говорят,что он Дживанмукти,свет ума которого не всходит и не заходит в счастьи или страдании,
и который не стремиться изменить то,что происходит с ним (чтобы уменьшить свое несчастье и увеличить счастье).

23.Говорят,что он Дживанмукти,который в состоянии Сушупти бодрствует,которому состояние бодрствования не знакомо,
и чья мудрость свободна от влечения (к объектам).

24.Говорят,что он Дживанмукти,чье сердце чисто,как Акаша,хотя и играет (как она) в созвучии
с любовью,ненавистью,страхом и т.д.

25.Говорят,что он Дживанмукти,кто не имеет представления о себе,как деятеле
и чей Буддхи не привязан к материальным объектам,не зависимо выполняет он какие-то действия или нет.

26.Говорят,что он Дживанмукти,которого никто не боится,а он не боится никого.
и который отбросил удовольствие,гнев и страх.

27.Говорят,что он Дживанмукти,который хотя и принимает участие во всех иллюзорных объектах,
остается холодным к ним и полным Атмана,как будто они принадлежат другим.

28.О Муни,говорят,что он Дживанмукти,тот,кто искоренил все желания Читты и наполнен Мной,Атманом всего.

29.Говорят,что он Дживанмукти,тот,кто пребывает в непоколебимом уме,в той наполненой(содержащей все) обители,
которая есть Чинматра и которая свободна от всех колебаний Читты.

30.Говорят,что он Дживанмукти,в ком Читта не проявляет (разделение) Вселенной на:
я,он,ты и другие,которые видимы,но нереальны.

31.Через путь Гуру и Шастр войди в Сат- неизменный,полный,великий и не содержащий объектов Брахман,
и прочно утвердись там.

32.Шива- один есть Гуру.Шива- один есть Веды.Шива- один есть Господь.Шива- один есть Я.
Нет никого другого,только Шива.

33.Неустрашимый Брахмана,узнав его (Шиву),достигает мудрости.
Не нужно произносить много слов,так как они вредят органам речи.

34.(Риши) Сукха- Мукта (Освобожденный).(Риши) Вамадэва- Мукта.
Нет никого (кто достиг освобождения),минуя их (минуя два пути этих двух Риши).
Те отважные,кто следует путем Сукхи в этом мире,
становятся Садьо-Муктами (освобожденными) сразу же после (смерти тела).

35.А те,кто всегда идут путем Вамадэвы (т.е. Веданты) в этом мире,
становятся существами снова и снова посредством перерождения и достигают Крама(постепенного) освобождения,
посредством Йоги,Санкхьи и Карм связанных с Саттвой(Гуной).

36.Таким образом существует два пути ,проложеных Господом Дэвов,путь Сукхи и путь Вамадэвы.
Путь Сукхи называется Путем птицы.А путь Вамадэвы- Путем муравья.

37-38.Те,кто осознал истинную природу их Атмана,через обязывающие и запрещающие предписания (Вед),
исследование (истинного значения) Маха-Вакий (священных высказываний Вед),
Самадхи Санкхья-Йоги или Асампраджнята Самадхи
и тем самым очистив себя,достиг Высшего состояния путем Сукхи.

39-40.Практикуя с помошью Хатха-Йоги асаны и др., с болью,причиной которой есть Яма.
Сталкивающийся с повторяющимися препятствиями,обусловленными Анима и др. (сиддхами),
и не достигнувший хороших результатов,родится снова в хорошей семье и
станет практиковать Йогу из-за его предыдущих (Кармических) склонностей.

41.Таким образом,практикуя Йогу в течение многих жизней,он обретает спасение,
Высшее состояние Вишну,через путь Вамадэвы.

42.Итак,существует два пути,которые ведут к достижению Брахмана,и оба благие.
Один дает немедленное спасение,другой же ведет к спасению постепенно.
Для того,кто видит все,как Единого (Брахмана),где заблуждение?
И где печаль?

43.Находящиеся перед взором того,чье Буддхи полностью занято Истиной (Брахмана),
который есть окончание всех опытов,те освобождаются от всех тягчайших грехов.

44.Все существа,обитающие на Небе и на Земле,
попадающие под взгляд Брахмавитов(вышеописаный вид Дживанмукти),
тот час же освобождаются от всех грехов,совершенных во множестве Крор рождений.

Здесь заканчивается четвертая глава Вараха Упанишад.

Глава пятая.

Затем Нидагха попросил Повелителя Рибху просветить его по правилам в практике Йоги.
Соответственно Он ответил так:
1.Тело состоит из пяти элементов.Оно наполнено пятью Мандалами(сферами.
То,что твердое- есть Притхви(Земля).Следующая из них- жидкая-это Апас(Вода).
2.То,что сияет- Теджас(Огонь).Движение- свойство Вайю(Воздуха).
То,что проникает всюду- есть Акаша.
Все они должны быть известны изучающему Йогу.

3.Дуновение(движение) в Вайю-Мандале в этом теле,есть (причина) 21 600 дыханий днем и ночью.

4.Если происходит ослабление(уменьшение) в Притхви-Мандале,то появляются складки(морщины) на теле.
Если есть уменьшение в сущности Апаса,постепенно возникает седина в волосах.

5.От уменьшения сущности Теджаса,случается потеря апетита и блеска.
Если то же происходит с Вайю- появлятся непрекращающийся тремор(дрожь).

6.В ком ослабляется Акаша,тот умирает.
Дживита(Прана),владеющая этими элементами,не имеет места для покоя(в этом теле),
что обусловлено уменьшением этих элементов,она поднимается вверх,словно птица,взлетающая в воздух.

7.Именно по этой причине,ее называют Удияной(взлетающей).
Всвязи с этим говорят о Бандхе(замок,связка,так же означающая позу,называемую Удияна-Бандха,
с помощью которой этот полет может быть удержан).
Эта Удияна-Бандха для Смерти,как лев для слона.
(Т.е. способна прогнать смерть.)

8.Ее переживание в теле подобно Бандхе(удерживанию,связыванию).
Это связывание (в теле) способно причинить вред.
Если есть возбуждение Агни(огня) в животе,то эта Бандха может стать причиной сильной боли.

9.Поэтому она(Удияна-Бандха) не должна практиковаться тем,кто голоден или испытывает жажду,
а так же теми,кто страдает запорами.
Практикующий ее должен принимать правильную еду много раз в день и в небольших количествах.

10.Надо практиковать Мантра-Йогу,Лайа-Йогу и Хатха-Йогу мягкими,умеренными и трансцедентальными методами.
Лайа,Мантра и Хатха-Йога имеют каждая восемь (одинаковых) подразделов.

11-12а.Это: Яма,Нияма,Асана,Пранаяма,Дхарана,Дхьяна и Самадхи.

12б-13а.Яма делится на десять.
Ненасилие,правдивость,неприсвоение чужого,целомудрие,нестяжательство,
милосердие,стойкость,сострадание,прямодушие,умеренность в еде,чистота(внешняя и внутренняя).

13б-14.Нияма делится на десять.
Это: Тапас,удовлетворенность,вера в Бога или Веды,благотворительность,поклонение Ишваре,
изучение духовных книг,скромность,развитие интеллекта,Джапа и Врата(следование религиозным обрядам)

15-16.Есть одинадцать асан,начинающихся с Чакры:
Чакра,Падма,Курма,Маюра,Кукутта,Вира,Свастика,Бхадра,Симха,Мукта и Гомукха- вот эти позы,
.
перечисляемые знатоками йоги.

17.Поместив левую лодыжку на правое бедро,а правую на левое бедро,поддерживать тело прямым (сидя)-
это поза "Чакра".

18.Пранаяма должна практиковаться снова и снова в следующем порядке: вдох,удержание воздуха,выдох.
Пранаяма делается через Нади.Поэтому она называется Нади-Шодхана.
19.Тело каждого живого существа имеет длинну в деяносто шесть цифр.
(Здесь имеется в виду,что тело каждого существа делится на 96 пропорциональных отрезков.
Типа китайских "цуней". И у каждого существа эти пропорции между важными органами тела соблюдаются.)
В средине тела,двумя цифрами выше ануса и двумя ниже половых органов,находится центр тела,
(называемый Муладхара или тайная чакра)


20-21.Девятью цифрами выше гениталий находится Канда(луковица,клубень) Нади,
которая вращается,будучи овальной формы,в четыре цифры высотой и в четыре шириной.
Она окружена жиром,плотью,костью и кровью.

22.В ней располагается Нади-Чакра,имеющая двенадцать спиц,
Кундали которой поддерживает это тело.

23.Она(Кундали) закрывает своим лицом Брахмарандру (дыру Брахмы) в Сушумне.
(Обычно Брахмарандрой называют место на темечке,на самом верху Сушумны,
откуда Джива выходит во время смерти,когда Дживанмукти отбрасывает тело.
Но в здесь имеется в виду нижнее отверстие Сушумны.)

По обе стороны Сушумны обитают Нади Аламбуша и Куху.

В следующих двух(спицах)- Варуна и Яшашвини.
На спице к югу от Сушумны- держит постоянный курс Пингала.
(По умолчанию считается,что лицо направлено на восток.
Следовательно,спина- запад.Слева- север.Справа- юг.)


25.На следующих двух спицах- Пуша и Паяшвини.
На спице к Западу от Сушумны- расположена Нади,называемая- Сарасвати.

26.На следующих двух спицах- Шанкхини и Гандхари.
К Югу от Сушумны располагается Ида.

27-28.На следующей-Хастиджива,на следующей- Вишводхара.
В этих спицах колеса, двенадцать Нади содержат двенадцать Вайю
слева направо(к различным частям тела).
Нади- как сплетенная ( состоящая из основы и утка) ткань.
Говорят,что они различных цветов.

29-30.Центральная часть ткани (здесь сплетение Нади) называется Набхи Чакра(пупочное сплетение).
Джваланти,Надарупини,Парарандхра и Сушумна называются (базовыми) поддерживающими Нада(тонкий звук).
Эти четыре нади имеют рубиновый цвет
Центральная часть Брахмарандры вновь и вновь накрывается Кундалини.

31-33а.Таким образом десять Вайю двигаются в этих Нади.
Мудрец,который понял курс этих Нади и Вайю поддерживая свою шею и тело прямыми и с закрытым ртом,
созерцать неподвижно Турьяка(Атман) на кончике носа,в центре сердца и в средине Бинду.
И должен видеть в спокойствии ума, (духовными) глазами,как нектар истекает оттуда.

33б-34.Закрыв анус и остановив Вайю,заставив его подняться вверх через(повторение) Пранавы (Ом),
он должен завершить Шри Биджу.
Он должен созерцать свой Атман,как Шри(Парашакти) и как поливаемый(омываемый) амритой(нектаром).

35.Это Калаванчана (время иллюзий).Говорят,что оно важнейшее из всех.
Что бы ни думал умом,осуществляется самим умом.

36.Затем Агни(Огонь) вспыхнет в Джала(Воде) и в пламени(Агни) возникнут ветви и цветы.
Тогда произнесенные слова и выполненные во Вселенной действия
не пропадают даром (приобретают особую силу).

37.Проверяя Бинду на пути,заставляя пламя огня гореть в воде,
в результате чего вода высыхает,тело становится крепким.
38.Взаимодействуя одновременно с анусом и Йони(матка),соединенными вместе,
необходимо поднять Апану и соединить с Саманой.
(Мула-Бандха имеется ввиду.)

39.Он должен созерцать свой Атман,как Шиву и затем,видеть его омываемого нектаром.
В центральной части каждой спицы,йогин должен сконцентрироваться на Бала(силе,мощи).

40.Он ложен попытаться соединить Прану и Апану.
Эта важнейшая Йога освещает в теле путь Сиддхов.

41.Как дамба поперек воды служит препятствием для наводнения,
так Чхайа(земляная насыпь) тела служит тем же для Дживы.

42.Говорится,что эта Бандха для всех Нади.
Через благодать этой Бандхи,Дэваты(Боги) становятся видимыми.

43.Эта Бандха четырех футов,служит проверкой трех путей.
Она освещает путь,которым достигаются Сиддхи.

44.Если удалось поднять Прану до Уданы,эта Бандха очистит все Нади идущие вверх.

45.Она называется Сампута-Йога или Мула-Бандха.
Посредством практики этой Йоги,достигается мастерство в трех Бандхах.

46.Путем кратковременной практики днем или ночью или в любое удобное время,
приобретается контроль над Вайю.

47.С контролем Вайю,Агни(огонь пищеварения) будет ежедневно возрастать.
С увеличением Агни,продукты питания станут легче усваиваться.

48.Если пища правильно усваивается,тогда возрастает Раса(эссенция пищи).
С ежедневным возрастанием Расы,растет и Дхату(духовная субстанция).

49.С увеличением Дхату,возрастает и мудрость тела.
Так все грехи,собранные в бесчисленных рождениях сжигаются.

50.В центре между анусом и гениталиями,есть треугольник Муладхары.
Он озаряет местопребывание Шивы в форме Бинду.

51.Здесь располагается парашакти,называемая Кундалини.
Из этого места возникают Вайю.Из-за этого места Агни возрастает.

52.Из этого места возникает Бинду и распространяется Нада.
Из этого места рождается Хамса(лебедь,здесь прозвище Саньяси).
Из этого места рождается Манас.

53.Шесть чакр начинаются с Муладхары,называемой обителью Шакти(Богини).
Место от шеи до вершины головы,называют обителью Шамбху(Шивы)

54.Для Нади,тело поддержка или носитель.Для Праны- Нади, это поддержка.
Для Дживы- Прана, есть место обитания.Для Хамса- Джива, это поддержка.

55.Для Шакти- Хамса есть ее место обитания и движущаяся и неподвижная Вселенная.
Без отвлечений и со спокойным умом следует практиковать Пранаяму.

56.Даже тот,кто хорошо разбирается в практике трех Бандх,должен постоянно пытаться осознать,
с чистым сердцем,что Принцип,который должен быть постигнут,
является причиной всех объектов и их атрибутов.

57.Выдох и вдох должны (быть остановлены и сделан) отдых в удержании дыхания(задержке).
Он должен быть зависим(в это время) исключительно от Брахмана,который является единственной целью всех видимых.

58.(Проявление,возникновние)всех внешних объектов называют Речака(выдох).
(Вбирание в себя) духовных знаний Шастр,называют Пурака(вдох).
(Удержание в себе) таких знаний,называют Кумбхака(задержка).

59.Тот освобожден,кто практикует таким образом,как Читта.
(Наполняет подобными благими Самскарами Читту.)
В этом нет сомнений.Посредством Кумбхаки он (Ум) должна быть постоянно занят,
и Кумбхакой он должен быть наполнен внутри.

60.Только посредством Кумбхаки эта Кумбхака должна быть прочно усвоена.
Внутри этого находится Парама-Шива.
Того (Вайю),который не есть недвижимым,надо встряхнуть вновь с помощью Кантха-Мудры(горловая поза)
(Джаландхара-Бандха).

61-62.Контролируя поток Вайю,став совершенным в практике дыхания и его удержания(Кумбхаки),
и утвердившись прочно на земле двумя руками и двумя ногами,надо пробить четыре места,
посредством Вайю,посредством трех Йог.
Надо встряхнуть Махамеру посредством Пракоти(силы) приложеной ко рту Вайю.
(Речь идет о крие называемой Маха-Ведха,при которой сидя в лотосе и приподнимая тело на руках,
практикующий постукивает тазом об землю,удерживая три Бандхи.)


63.Две полости втянуты.Вайю пульсирует быстро.
Единство Луны,Солнца и Агни может быть узнано посредством нектара.
(Когда Вайю покидает Иду и Пингалу(Луну и Солнце) и
поднимается по сушумне до Сахасрары,вниз по горлу начинает стекать амрита)


64.Из-за движения Меру,Дэваты,которые обитают в центре Меру- также движутся.
Вначале в его Брахма-Грантхе,пробивается дыра(или проход).
(Здесь гора Меру-это позвоночник,ее основание- это Брахма-Грантха.)

65.Пробив Брахма-Грантху,он(Вайю) пробивает Вишну-Грантху,а затем и Рудра-Грантху.

66-67а.Затем к Йогину приходит Ведха(знание),путем его освобождения из нечистоты иллюзии,
путем религиозных церемоний,выполненных в многочисленных рождениях,
из-за милости Гуру и Дэват и от практики Йоги.

67б-68.В Мандале(сфере или регионе) Сушумны (расположенной между Идой и Пингалой),
Вайю должен быть поднят вверх путем особенного знания,такого,как Мудра-Бандха.
Короткое произношение (Пранавы),освобождает от грехов,
длительное произношение приводит к Мокше.

69-70.Таково произношение и в Апиаяна или Плута Свара(определенной тональности).
Тот знаток Веды,кто через три вышеупомянутых способа произношения,знает конец Пранавы,
который вне силы речи,подобный непрерывному потоку масла или затянувшемуся звуку колокола.
(Здесь имеется ввиду беззвучный звук,которому в графическом изображении ОМ,
соответствует полумесяц с точкой )

Короткая Свара идет к Бинду.Длинная Свара идет к Брахмарандре.
Плута- к Двадашанте(двенадцатиспицевый центр описанный выше)
Мантры произносятся,чтобы достигнуть Мантра-Сиддхи.

71-72а.Эта Пранава (Ом) удалит все препятствия.Она удалит все грехи.
Из нее берут начало четыре Бхумики: Арамбха,Гхата,Паричайа и Нишпатти.

72б-73а.Арамбха- это состояние,в котором Йогин отказывается от внешних Карм,
накапливаемыми тремя органами (умом,речью,телом) и остается вовлеченным только в ментальную Карму.

73б-74а.Мудрые говорят,что в состоянии Гхата,
Вайю проделывает отверстие с западной стороны(западная сторона- спина) крепко утверждается там в своей наполненности.

74б.В состоянии Паричайи, Вайю прочно прикреплена к Акаше и никогда не ассоциируется с Дживой,
и не только тогда,когда тело остается недвижимым.

75.Сказано,что в состоянии Нишпати имеют место создание и исчезновение посредством Атмана,
или в этом состоянии Йогин,став Дживанмукти,выполняет Йогу без усилий.

Каждый,кто читает эту Упанишаду,становится непорочным,как Агни.
Как Вайю он становится чист.
Он освобождается от греха распития алкоголя.
Он освобождается от греха воровства золота.
Он становится Дживанмуктой.Так говорит Риг-Веда.
Как глаз проникает в Акашу(видя без усилий все сверху),
так мудрый (всегда) видит Высшее местопребывание Вишну.
Брахманы,которые всегда держат свои духовные глаза широко открытыми,
прославляют и освещают различными способами духовное местопребывание Вишну.

Ом.Такова Упанишад.
Так заканчивается пятая глава Вараха Упанишады.

Ом!Пусть защитит Он всех нас.Пусть Он питает всех нас.
Пусть сможем мы работать сообща,наделенные огромной мощью.
Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.
Пусть мы не спорим друг с другом(вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).
Ом!Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир во всех силах,которые действуют на меня!

Здесь заканчивается Вараха Упанишад из Темной Яджур-Веды.