Translated to English by Dr. A. G. Krishna Warrier
Перевод на русский Гена 777

​

Очень емкий текст,имеющий много уровней понимания.
Эта Упанишада из тех,которые после каждого прочтения открываются для тебя новыми гранями,
в зависимости от состояния сознания.
Соответственно цели выбрана и форма изложения,как бы многократно поворачивающая под разными углами каждый из рассматриваемых объектов.
Текст очень напоминает в этом "Йога Васиштху" и предназначен для неспешного и вдумчивого прочтения.
Для быстрого и неподготовленного ума- это нудное повторение одного и того же,но разными словами.
Для того,кто имел хотя бы малую толику личного опыта в созерцании,
прочтение этого текста-наслаждение узнаванием собственных переживаний,повторяемое снова и снова в каждой шлоке.
"Аннапурна Упанишад"- текст,предназначеный для передачи прямого видения.

777

(Красным я я выделил проясненные для меня непонятности.Это можно не брать во внимание.)

​

Ом ! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным;

Пусть мы видим своими глазами, что благоприятствует, О вы, достойные поклонения !

Пускай мы наслаждаемся сроком, отведенным Дэвами,

Восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно !

Славный Индра да благословит нас !

Всезнающий Сурья да благословит нас !

Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас !

Пусть Брихаспати дарует нам благополучие !

Ом ! Пусть будет Мир во мне !

Пусть будет Мир в моем окружении !

Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня !


1-1-2. Король среди Йогов, Нидагха упал ниц (как посох) перед Рибху, выдающиймся знатоком Брахмана.
Затем, поднявшись, этот аскет почтительно сказал :
- Научи меня истине о "Я". Каким из способов поклонения, о Брахман, ты достиг этого состояния ?

1-3-4. Научи меня, тому великому учению, которое дает власть над империей освобождения.

- Ты хорошо поступил, Нидагха !
Слушай же вечное учение, только через знание которого ты будешь освобожден при жизни.
Обитающий в Ом, содержащий в себе Корень всех вещей (Брахман), поддерживающий слог 'Айм'.

1-5-7. 'Вечное блаженство, независимая ('Хрим'), прославленная, струящаяся силой ('Саух'),
" Возвышающаяся над миром " ('Шрим'), Махалакшми,(одновременно) влекущая ('Клим'),
совершенная, и человеколюбивая - это Божественная Аннапурна.

- Я умолял Ее, используя знаменитое заклинание состоящее из 27 слогов, используемое множеством женщин- подвижников.

1-8. - А именно: "Аим, Хрим, Саух, Шрим, Клим, Аум Намо Бхагаватйааннапурне Мамабхилашитам Аннам дехи Сваха".
[Приветствую, О божественная Аннапурна, удостаивающая пищей,которой я желаю]:
" Таким образм я был проинструктирован моим отцом.
С тех пор я укрепился в (этой) дисциплине, упорствуя в своей деятельности и отдал себя ежедневной практике этой мантры.

1-9. "Когда много дней прошли таким образом,
передо мной появилась Аннапурна, с широко раскрытыми глазами, на ее лотосном лице сияла улыбка.

1-10. Увидев ее, я пал на землю плашмя, и (затем) встал, сложив на груди руки.
-Что ж, дитя мое, ты все сделал хорошо. Проси у меня, награды,в ней не будет задержки.

1-11. O (Нидагха), лучший из мудрецов ! Таким образом, растворившийся в широко открытых глазах (Богини) я промолвил:
- О Дочь горы, пускай истина о "Я" укоренится в моем уме.

1-12. Сказав: " Да будет так",- она вдруг исчезла.
Затем, через восприятие разнообразия мира, идея (mati) возникла у меня.

1-13. Заблуждение проявляется пять раз. Все они будут, изложены сейчас.
Из-за первого заблуждения, Джива и Бог кажутся имеющими различные формы.

1-14. Из-за второго- свойства органов(органов чувств) пребывающих в Я кажутся реальными.
Третье (состоит в том), что Джива считается связанной с тремя телами,имеющими привязанности(страсти).

1-15. Четвертое предполагает,что причина мира (Бог) может быть изменяемым.
Пятое заблуждение приписывает реальность миру, а не его причине.
Затем, также, в моей голове промелькнуло, как прекратить эти пять видов заблуждений.

1-16. С этого момента, спонтанно, мой разум слился с Брахманом.(стал Брахманом)
O Нидагха, таким образом, пускай ты тоже, заручишься знанием реальности.

1-17. Со смирением и уважением Нидагха обратился к Рибху:
-Передайте мне, имеющему веру (в Вас), несравненное учение Брахмана.

1-18. Весьма довольный, Рибху сказал: "Да будет так. Я передам тебе знание реальности, О безгрешный!
Будь сильным практикующим, пылким последователем, и великим отреченным.
Обладая этими качествами и исследовав собственную истинную природу, стань счастливым.

1-19. Я есмь Брахман, всегда проявленый, чистый, новый и бесконечный.
Здесь нет места для малейшей нерешительности и сомнения.
Думая таким образом, станешь не имеющим изъянов.
Тот,кто очищен и успокоил все движения ума,достигает нирваны (состояния непреходящего спокойствия).

1-20. Знай, что ни одной из видимых здесь вещей нет. Все- как " город в небесах " и " вода в пустыне" .

1-21. С другой стороны, то, чего нет,того и не было никогда (как объекта) за пределами диапазона шести чувств и ума.
О мудрец, растворись в Том.

1-22. Пойми.: Я есть То, что является неразрушимым, бесконечным Духом, "Я" пребывающим в каждом,
целостным, изобильным и неделимым на части.

1-23. Благодаря абсолютному созерцанию отсутствия (или nihil), когда ум угасает,
как результат проявляется состояние "бытия во всем" (satta-samanya), суть которого заключается в неограниченном сознании.

1-24. Безусловно,когда сознание (чит) успокаивается,лишаясь налета объективности,
тогда оно превращается в чрезвычайно прозрачное "бытие во всем"(Я есть все.), больше напоминающее небытие.

1-25. В освобожденом Я, воплощенном ли или бестелесном,
без сомнения возникает это окончательное мировосприятие, известное как "состояние за пределами четырех".
(Четыре- это Джаграт,Сушупти,Свапна и Турья.)

1-26. О безгрешный, у знающего это происходит в обоих случаях,когда он выходит из Сосредоточения (самадхи)
и когда погружается в него. Бытие рождается из Сознания, это не происходит только у невежественных.

1-27. Все колебания между состояниями мышления и др. исчезли давно,
и лицо его излучает прекрасный свет брахмической благодати.
(Мудрец) достигает блаженного состояния только через правильное знание.

1-28. Внутренняя прохлада (спокойный отдых) того, кто воспринимает это множество Гун " как "не-Я"- называется концентрацией.

1-29. Когда устойчивый ум пуст от скрытых импульсов,то это (состояние) созерцания.
То же самое называется- Покой. Кроме этого ничего нет,только вечный покой.
(Скрытые импульсы (здесь и далее)- это самскары.Самскары- топливо для костра Кармы)

1-30. Говорится,что ум ослабленной скрытыми импульсами, закрыт для высших состояний.
Ум же без таких импульсов, приобретает статус не-деятеля.

1-31. С другой стороны,воображаемое умом существовании деятеля, изобилует скрытыми импульсами.
Это вызывает все страдания, поэтому надо ослаблять скрытые импульсы.

1-32. Когда воображение единства со всеми объектами мысленно отвергается,
благодаря постоянному пребыванию во внутреннем состоянии,тогда все вещи растворяются в пустом пространстве.

1-33. Как толпа на рынке, хотя и активна,но все равно,что не существует (для наблюдателя), когда он не связан с ней,
так же и для знающего, без разницы где пребывать- в деревне или в лесу.

1-34. Будучи внутренне отстраненным, знающий когда спит, бодрствует, ходит или читает,
видит город, село или деревню, как если бы они были ничем иным, как лесом (т.е. с полной незаинтересованностью).

1-35. Для обладающего внутренней прохладой- мир прохладен. Для тех же,кто выжжен внутренней жаждой- мир в огне.

1-36. Для всех (неосвобожденных) существ, то, что находится внутри, проэцируется вовне.

1-37. Но любящий внутреннее Я, хотя и действует через органы действия, не затрагивается радостью и печалью.
Говорится,что он сконцентрирован.

1-38. Тот, кто,бесстрашно и как само собой разумеющееся видит все живые существа, как собственное " Я "
и чужую собственность, как комья земли- тот один видит истинно.

1-39. Пусть смерть приходит сейчас или по окончании циклов- он останется незапятнанным, как золото (упавшее) в грязь.

1-40. Рассматривай в уме: Кто я ? Как все это (приходит) ? Как рождение и смерть (случается) ?
Таким образом (размышляя), ты получишь великие плоды (исследования).

1-41. Твой ум избавится от своей (рассудочной,логической) формы и успокоится.
Так однажды через самоисследование, ты достигнешь истинной природы.

1-42. O Брамин, твой ум, излеченный от своей лихорадки, не утонет более в эмпирической деятельности,
подобно слону,который не утонет в дыре оставленной коровьим копытом.

1-43. Но мелочный ум, О Брамин,тонет в любом незначительном деле,
так же как потрепанный москит, тонет в воде, набравшейся в углубление, оставленное коровьим копытом.

1-44. О лучший из подвижников, как только все многообразие объектов будет отброшено,
высшее Я, трансцендентный свет, останется в одиночестве.

1-45. До тех пор, пока все объекты не будут отвергнуты, Я не победит.
То, что останется после отречения от всего многообразия объектов- называют истинным Я.

1-46. Для того, чтобы реализовать Себя, надо отречься от всего.
Отбросив все (объекты), слить себя с тем, что останется.

1-47. Любой из объектов окружающего мира- есть вибрации Сознания, в нем нет ничего постоянного.

1-48. O Брамин, с помощью термина " самадхи " (созерцание), мудрый обозначил трансцендентное понимания того,
что является концентрированным, вечно умиротворенным, и сознающим вещи, как они есть.

1-49. Термин Созерцание обозначает стабильное,подобное горе, состояние (Я),
невозбужденное, неэгоистическое, и не имеющее отношения к двойственности.

1-50. O Брамин, оно обозначает совершенный поток ума: ясного, не стоящего перед выбором и не имеющего целей.

1-51. Лучшие из знающих Веды,Величайшие, завоевывают, то четвертое (Турья) и устойчивое восприятие,
которое есть частица света Духа.

1-52. (Это) расположено в сердце всех вещей(объектов) и хотя и похоже,
но все же отличается от состояния сна без сновидений, когда ум и эго утихают.

1-53. После прекращения мышления с помощью ума,
то состояние,в высшей степени божественного блаженства тела- автоматически достигается.

1-54. После этого следует уничтожения тяги ко всем объектам.
Затем- появление благоприятного, прекрасного и восхитительного света.
И наконец, в самом лучшем случае, господство рассудочного ума заканчивается и (происходит) невыразимое превращение в сущность Я.

1-55. Имеющий это прямое переживание,действительно становится как Бог богов и Я всех существ, движущихся и неподвижных.
Это есть тотальная и бесконечная реальность Духа, который обитает в быстро меняющемся уме, успокоеном и повернутом внутрь.

1-56. Непривязаный, устойчивый и контролируемый ум не захватывается миром;
привязанный ум, даже подвергаемый длительной аскезе,все равно остается скованым.

1-57. Человек, свободный от внутренних цепляний, чей ум пребывает в блаженном (Брахмане),
действует ли он в миру или бездействует,но никогда уже он не будет деятелем или испытывающим опыт.


2-1. Нидагха:
Что такое привязанность ? Как она приводит к рабству? Что такое освобождение ? Как излечиться от этой (привязанности) ?

2-2. (Рибху):
Воображение, полностью не ведаюющее различия между телом и самим воплощенным ( Я ).
Вера исключительно в тело - это привязанность, которая связывает.

2-3. Все здесь- это Я. К чему я должен стремиться и чего избегать ?
Знающий это и сохраняющий позицию непривязанности- тот Дживанмукта.

2-4. Я не тот.Никто,кроме меня.Ни тот ни этот не существует.
Это (мироощущение) называется непривязанностью, всегда удерживающей: "Я есмь Брахман."

2-5. Он не одобряет бездействия.Также он не цепляется за деятельность.
Он- отреченный, постоянно ровный (в мировосприятии)- такой называется непривязаным.

2-6. Тот, кто мысленно, а не в конкретных действиях одинок,
отрекается от фруктов и др., и от результатов всех своих деяний - говорится,что тот адепт непривязан.

2-7. Воображение и исходящая из него многообразная деятельность
излечиваются здесь,благодаря прекращению потакания воображению.
Таким образом, укрепляется благополучие.

2-8-9. Ум, который не цепляется за поступки, мысли и вещи, блуждания и подсчет времени,
но покоится в Сознании, не находя наслаждений нигде,
даже когда развернут к некоторым объектам,он все равно наслаждается Я.

2-10. Пусть он выполняет или не выполняет всю эту эмпирическую деятельность, действует или не действует,
его истинным местом пребывания- есть наслаждение реальным Я.

2-11. Или, отказываясь даже, от такого объективного элемента, как стабилизированное Сознание,
успокоеная Джива пребывает в Я, как сияющий драгоценный камень.

2-12. Спокойное состояние неподвижного ума, свободного от всех объективных опор, называется глубоким сном в бодрствовании.

2-13. Это состояние сна, о Нидагха, полностью освоенное в практике, обозначено как Четвертое,теми,кто постиг Истину.

2-14. Устойчиво утвердившись в этой четвертой стадии,
человек достигает не-блаженного равновесия,(возвращаясь к своей изначальной) природе бытия,неизменной и восхитительной.

2-15. Оттуда поднявшись над всем относительным,таким,как не-блаженство и великое блаженство,
неподвластный времени Йогин, достигает состояния за пределами четвертого,называемое освобождением.

2-16.С разорванными оковами рождения и растаявшим тамасическим самомнением,
великий мудрец (пребывает),в блаженном существовании Высшего Я,как кристал соли в воде.

2-17. То, что является мирской и надмирской реальностью и воспринимается соответственно,как материя и сознание-
есть сущность всего,называемая Брахманом.

2-18(a). Рабство- это пребывание среди объектов.Прекращение этого,приводит к освобождению.

2-18(b)-19. Ты пребываешь,отдыхая в этом спокойном состоянии,
неразличения внешних объектов и их восприятия в сознании.
Таким образом человек достигает спокойствия подобного глубокому сну.
Затем, он переходит в Четвертое,или состояние созерцания Того(Брахмана)..

2-20. Высшее Я - ни грубо, ни тонко, ни проявлено, ни скрыто, ни духовно, ни материально, ни небытие, ни бытие.

2-21. Тот недвойственный, неразушимый, ставший объектом,а так же опорой ума и органов чувств,
есть не только " я ",но и другой; не один,но все множество.

2-22. Та настоящая радость (переживаемая) в связи между объектом и его восприятием-это трансцендентное состояние;
поэтому она есть и всегда была ничем (т.к. переживается в себе).

2-23. Свобода- не на вершине неба, не в преисподней, не на земле.
Затухание ума, в котором все желания высыхают приводит к освобождению.

2-24. С мыслью: "Я стремлюсь к освобождению",- возникает ум.
Связанность миром крепко укоренена в уме,взбудораженом мыслями.

2-25. Обычное для ума загрязнение низводит его до состояния удивительного перевоплощения;
и только его очищение называют освобождением.


2-26. Что такое рабство и что такое освобождение в отношении Я, которое превосходит все вещи или пронизывает все формы ?
Подумай.

2-27. Любящий духовное, находящийся выше любых надежд, самодостаточный, святой в мыслях,
завоевавший несравненное состояние покоя, он не ищет ничего иного здесь.

2-28. Он называется Дживанмукта (освобожденный при жизни), живущий без привязанности, в чистом бытии.
Чистое бытие- есть опора всему, истинный Дух,который есть Я.

2-29. Он не стремится к тому,чего еще не было.Он не сохраняет настоящее.Он не помнит прошлого, но он творит все.

2-30. Непривязанный к тем, кто хватается за него, он преданный к преданным и суровый к жестоким.

2-31. Ребенок среди детей, взрослый среди взрослых, отважный среди храбрых, юный среди юных; скорбящий среди оплакивающих.

2-32. Стойкий,наполненный блаженством, точный, святоречивый, мудрый, простой и приятный,
он никогда не поддается жалости к самому себе.

2-33. Посредством практики, когда пульсация жизненного дыхания прекращается,тогда ум полностью растворяется.
Остается безличное блаженство (нирвана).

2-34. Сюда возвращаются все рассудочные слова. Забыванием всех умственных построений, поддерживается это (брахмическое) состояние.

2-35. Здесь высшее Я,чья сущность есть свет Сознания, без начала и без конца.
Мудрый удерживает эту светящуюся определенность,которая есть истинное знание.

2-36. Самодостаточность, благодаря знанию " весь мир-это только "Я" - это правильная мера самореализации повсюду в мире.

2-37. Все это только "Я". Что есть (эмпирические) состояния бытия и небытия ? Куда они уходят ?
Где эти понятия рабства и освобождения ? То, что остается всегда- только Брахман.

2-38. Все вокруг-великие Небеса(Рай). Что такое освобождение ? Что такое рабство ?
Здесь есть только великий Брахман, пребывающий в своем могуществе,распространившийся различными формами.
Нет более двойственности.Будь собой,самим собой,будь "Я".

2-39. Когда форма палки, камня и ткани видится правильно, тогда нет даже тени различия.
Связанный воображением (различий), где ты ?

2-40. Бессмертная и спокойная сущность (одинакова) в начале и конце вещей, и Ты всегда будешь "Тем".

2-41. Среди умственных различий двойственности и недвойственности,заблуждений старости и смерти,
только дух сияет в его фазах (atmabhih), подобно морю в его (фазах) волн.

2-42. Какое удовольствие от желаемого (плодов действий) может беспокоить того, кто пребывает непоколебимым,
не имеющим семьи, в мыслях о чистом Я, срубившим дерево опасностей, и пребывающем состояние высшего блаженства ?

2-43. Умственные наслаждения-это враги того, кто мыслит широко.
Они не помыкают(не движут) ним, как нежный бриз не движет холм.

2-44. Множественность существует в разнообразии фантазий,но не во внутренней реальности.
Как в озере нет ничего, кроме воды,так говорится,что человек,до краев наполненный этой уверенностью- освобожден,
ибо он тот, кто воспринимает Реальность.


3-1. Нидагха:
Какова природа освобождения без тела ? Великий мудрец владеет ею ? Прибегая к какой Йоге он достиг этого высшего состояния ?

3-2. Рибху:
В области Сумеру знаменитый мудрец Мандавья постиг Истину (переданную ему) Кауниньей, стал освобожденным при жизни.

3-3. Достигнув статуса Дживанмукти, что, прежде всего означает "знающий Брахмана",
этот великий мудрец давным-давно оставил свой ум,чтобы оторвать все органы чувств (от соответствующих им объектов).

3-4. Он сидел в позе лотоса, с полузакрытыми глазами, медленно, избегая контактов (с объектами) внешних и внутренних.

3-5. Затем он, с его безгрешным умом, (отражающим) (степень) устойчивости его ума отметил:
" Ясно, что даже лишенный мыслей, этот мой ум неугомонен".

3-6. Он бродит из ткани в горшок, а оттуда в большую корзину.
Ум блуждает среди объектов, как обезьяна скачет с дерева на дерево.

3-7.Я внимательно наблюдал за пятью отверстиями, глазами и так далее, известными как органы чувств.

3-8. О вы, органы чувств ! Постепенно прекратите свои наклонности к возбуждению.
Вот Я, божественный Дух, свидетель всего.

3-9. С помощью этого всезнающего "Я", я постиг (природу) глаз, и др.
Я полностью защищен и спокоен. Счастлив и бесстрашен.

3-10. Беспрестанно я отдыхаю пребывая в "Я",в Четвертом(Турье).
Мое жизненное дыхание(Прана), расширяясь охватывает все вокруг и подчиняясь приказу затихает внутри.

3-11. (Я) как огонь с его многочисленными языками пламени,
пока все топливо не израсходовано, он пылает, но сейчас не горит.
Пылающий огонь действительно был потушен.

3-12. Будучи совершенно очищенным, я по-прежнему нахожусь в равновесии,
наслаждаясь всем вокруг, как раньше.
Я проснулся, хотя пребываю глубоком сне. Хотя я нахожусь в глубоком сне, я пробужден.

3-13-14. Пребывая в Четвертом, я по-прежнему нахожусь в теле в стабильном состоянии,
отказавшись вместе с длинным потоком звука ОМ,от объектов во всех трех мирах, созданных воображением.

3-15. Как птица, взлетает в небо,выбравшись из сети (которой она была опутана),
так великий мудрец отбрасывает (свою) идентификацию с органами чувств,
затем он разрывает свое осознание частей тела, которое становится иллюзорным.

3-16. Он достиг знания новорожденного.
Как воздух должен отказаться от своей силы, чтобы вибрировать,
так и он отказался от склонности сознания присоединять себя к объектам.

3-17. Затем, достигнув неразделяющего состояния Сознания или состояния чистого Бытия,
прибегая к (состоянию подобному) сну без сновидений, он остается неподвижным, как гора.

3-18. Добившись стабильности во сне без сновидений, он достигает Четвертого.
Хотя он и вышел за пределы блаженства, он по-прежнему пребывает в нем.
В нем соединяются как бытие так и небытие.

3-19. Тогда он становится тем, что выходит даже за рамки слов,
он самый отрицающий из всех нигилистов, и Брахман среди знающих Брахмана.

3-20. Он есть чистое ,не имеющее изъяна познание среди владеющих знанием,
Пуруша о котором говорит Санкхья и Ишвара которого упоминают Йогины.

3-21.Он- Шива из Шива Агам; Время, для тех, кто считает Время (основным принципом);
окончательная доктрина всех Шастр, и то одинаковое, что есть у каждого в сердце.

3-22.Он Тот,кто является Всем, Всеобъемлющая Реальность, Истина.
Он стал Тем,что невыразимо словами, нерушимо, и сияет ярче огня.

3-23.Он- Принцип,чье единственное доказательство- это личный опыт переживания.
Он остался Тем.

3-24.Он- Тот, кто нерожден, бессмертен, не имеет начала,находится в Первом незапятнанном состоянии, цельный и неделимый.
Он остался как Тот,чье состояние даже тоньше, чем небо. В одно мгновение он стал Богом.


4-1.(Нидагха)
Имеет ли Дживанмукта такие характеристики, как способность летать среди звезд и др. ?
Если это так, великий мудрец, то они не присутствуют в совершенном человеке (описаном выше).

4-2.(Рибху)
O Брамин.Не знающий Себя, по-прежнему находится в кабале,даже достигший (способности) летать в космосе и т.д.,
с помощью (специфических) веществ, заговоров, практик и могущества времени.

4-3. Это не опасение за Я. Имеющий удовлетворенность Я, никогда не гоняется за (явлениями) невежества.

4-4. Все объекты, присутствующие в мире (считаются) хламом невежества.
Как великий Йогин, который развеял невежество,может погрузиться в них ?

4-5. Любой запутавшийся или мало понимающий, желающий группы Йогических сил,
может достичь их, одну за другой, через ряд практик,служащих инструментом к их обретению.

4-6. Вещества, заговоры, примененные в (правильное) время, приводят к Йогическим силам.
Но ни одна из них не поднимает человека до состояния Бога.

4-7. Только под влиянием какого-то желания человек работает для достижения чудодейственных сил.
Идеальный человек,не ищущий ничего,не может иметь никакого желания.

4-8. Когда все желания высыхают, О мудрец,достигается Я.
Как может отбросивший ум (мудрец) желать чудодейственных сил ?

4-9. Человек, освобожденный при жизни,не удивился бы если Солнце стало излучать холодный свет,
Луна посылала бы палящие лучи или огонь горел пламенем вниз.

4-10. (Весь мир) накладывается на Основу высшей Реальности(иллюзорными впечатлениями), как змея на веревку.
Не вызывают любопытства эти накладываемые чудеса.

4-11. Те, кто действительно знают, что должно быть узнно и отбросили все цепляния,
чей интеллект- велик,а узлы сердца были развязаны- те свободны, хотя, живут в теле.

4-12. Мертвым является его ум, который неподвижен в радости и в горе, и который ничто не может вывести из равновесия,
даже если он сможет своим дыханием двигать огромные горы.

4-13. Мертвым является ум тех, кто необеспокоен опасностью, безденежьем, энергией, весельем, тупостью, или великим ликованием.

4-14. Разрушение ума двояко: детерминированное (относящееся к конкретному телу-носителю) и недетерминированное.
В (состоянии) освобождения при жизни оно детерминировано,в бестелесном освобождении- недетерминировано.

4-15. Присутствия ума дает печали, его разрушение способствует радости. Ослабь существующий ум и разрушь его.

4-16. Знай,что природа ума- это глупость, О безгрешный ! Тот,кто растворяет глупость, обретает его(ума) реальную основу- безмыслие.

4-17. Ум освобожденного при жизни, имеющего такие качества, как дружелюбие, и т.д., богат благородными порывами.
Он никогда больше не родится вновь.

4-18. Это " уничтожение " ума Дживанмукты является определенным(детерминированным),О Нидагха.
С освобождением от тела придет неопределенное(недетерминированное) уничтожение.

4-19. Тот освобожден в развоплощенном состоянии, кто осознает неделимое "Я".
Его ум- обитель всех вышеперечисленных превосходных качеств- растворяется.

4-20-21. В том в высшей степени святом, лишенном изъянов состоянии бестелесного освобождения, отмеченного безмыслием,
в том состоянии "неопределенного" (недетерминированного) уничтожения ума,просто ничего не остается.
Ни качеств, ни их отсутствия, ни славы, ни ее отсутствия- (вообще) ничего от мира.

4-22. Ни восхода, ни заката, ни ощущения радости или гнева, ни света, ни тьмы, ни сумерек, ни дня, ни ночи, ни бытия,ни небытия,
только пребывание в центре всего отмечает состояние (бестелесного освобождения).

4-23. Пространственное состояние тех (кто освобожден при развоплощении),
тех ,которые вышли за пределы интеллекта и многообразия мирской жизни- подобно небу, обители ветров.

4-24. Великие (Дживанмукти), чьи тела из тонкого эфира,становятся бесплотными там (в состоянии бестелесного освобождения).
Все их страдания излечиваются, они становятся нематериальными, совершенно успокоенными,
расслаблнными в блаженстве,за пределами Раджаса и Тамаса.
В этом состоянии растворяются остатки их ума.

4-25. О, великий мудрец, Нидагха, избавь свой ум от всех скрытых тенденций, сосредоточь свой разум решительно
и выйди за пределы ментальных конструкций.

4-26. Этот вечный самосияющий Свет, освещающий мир- один свидетель этого мира, Я для всего, незапятнаный.

4-27. Как Единый Разум- Он является основой всех живых существ.
Тот недвойственный Брахман характеризуемый,как Истина, Знание и Блаженство- Он один достоин быть объектом познания.

4-28-29. Мудрец считается выполнившим свои обязанности,когда реализуется как " Я- есть единый Брахман".
(Брахман) основа всего, недвойственный, высочайший, вечный, сущность бытия, интеллект, и блаженство,
находящийся за пределами диапазона слова и ума.

4-30. Там не светит Луна и Солнце,нет ветра, и ни одного из Богов нет (там).
Одна эта божественность сияет в Четвертом, как бытие, чистая сама по себе и свободная от раджаса.

4-31. Узел сердца развязан, все сомнения отсечены.
Все действия угасают, когда Он, который как здесь, так и за пределами,становится виден.

4-32. В этом теле есть две птицы, называемые Джива и Господь, пребывающие вместе.
Из них Джива ест плоды действия,а не великий Господь.

4-33. Только как свидетель, а не как деятель, великий Господь светит,как "Я".
Посредством Майи установлена разница между ними(между Богом и Я).
Дух есть нечто иное, чем его форма.
Пусть число форм не уменьшается, но Дух не отличается (для всех объектов).

4-34. Когда единство Духа устанавливается через рассуждения и посредством правильного знания,
когда это единство всесторонне известно,тогда нет больше печалей, как нет больше заблуждающегося.

4-35. Имея определенные знания, " Я- основание всего мира, вечная Истина и Знание",
мудрец может развеять все печали.

4-36. Те, чьи (все) пороки ослаблены, реализуют в своих собственных телах Свидетеля всего,
Их сущность самосветящееся Бытие,в отличие от тех,кто схвачен Майей.

4-37. Зная Его одного, пусть знающий Брахмана достигнет мудрости,
пусть он не остается среди множества слов, которые ведут только к усталости от речей.

4-38. Освоив знания Брахмана позволь ему жить подобно ребенку.
Знающий Брахмана и воспринимающий мир подобно ребенку, мудрец укоренен в "Я".

4-39. Знай элементы тела, как семена лианы Сансары (колеса перерождений) с ее бесконечными ростками добра и зла,
имеющими скрытые потенции (в теле).

4-40. Семенем этого тела есть ум, движимый страстями.
Тело-это оболочка активных и спокойных наклонностей, шкатулка,содержащая драгоценный камень боли.

4-41. Дерево ума проросло из двух семян: одно- вибрация жизненного дыхания(Прана); другое- неконтролируемое воображение.

4-42. Когда жизненное дыхание, разбуженное нервными контактами вибрирует,
ум сразу же превращается(отождествляет себя)в массу ощущений.

4-43. То всепроникающее осознание пробуждается вибрацией жизненного дыхания.
Лучше подавлять осознание (объектов); менее вредной является вибрация жизненного дыхания и др.

4-44. Для сохранения душевного покоя, Йогины подавляют жизненное дыхание путем контроля (пранаямой),
медитацией и практиками рассуждения(манана).

4-45. Знайте высшую причину, приносящую плод умственного покоя:
(а именно) радостное самонаблюдение сознания, которое известно, как контроль дыхания.

4-46. Скрытые впечатления(васаны), говорят,состоят в захвате объекта
(силой) укоренившегося воображения, несмотря на все соображения причин и следствий.

4-47. Отрицая все, и не воображая ничего,что может быть выбрано или отклонено,
ум остается (в себе); подобный уму еще не родившегося.

4-48. Когда ум,постоянно свободный от скрытых впечатлений,перестает размышлять,
тогда возникает безмыслие,ведущее к Величайшему спокойствию.

4-49. Когда более ни один вид объектов мира не воображается,
как может ум быть рожден в пустом пространстве сердца ?

4-50. Концепция отсутствия вещей основывается на их небытии.
Безмыслие утверждается со ссылкой на объект как таковой.
(на его умственную проэкцию,голограмму порождаемую органами чувств)

4-51. Ум, оттдыхает в себе(в собственном внутреннем пространстве),
после внутреннего отказа (от всех объектов),
хотя в модификациях (еще) удерживает форму небытия.
(модификации ума- кажутся внешними объектами и являются формами небытия(придумаными))

4-52. Те действительно считаются освобожденными при жизни,
чьи скрытые, уже не вызвающие эмоции, впечатления,
как жареные семечки, неспособны к прорастанию.

4-53. Их умы приобрели форму Саттвы.
Они вышли за пределы дальнего берега знаний.Говорят,что они вне мыслей.
С падением их тела, они становятся подобными небу.

4-54. Из-за отказа от объектов,вибрации жизненного дыхания(колебания пран)
и скрытые впечатления быстро погибают, как дерево, корень которого отрезали.

4-55. В этом состоянии сознания, все, что ни появляется, как пережитое раньше или как совершенно новое,
должно быть тщательно стерто каждым, чье знание звук.

4-56. Бесконечность перевоплощений есть (результат) ошибок по их прекращению.
Напротив, освобождение достигается для того, чтобы уничтожить это колесо перевоплощений.

4-57. Будь нематериальным (духовным), отвергая все удовольствия и восприятия.

4-58. Знание зависит от состояния объектов.
Кто не имеет никакого знания,тот безсознателен.
Хотя он выполняет сто действий, но делает это в инертном состоянии..

4-59. Чтобы быть освобождным при жизни,
чистая сфера эмоций даже в наименьшей степени не должна затрагиваться объектами.
Знание должно быть духовным.

4-60. При отсутствии скрытых впечатления в уме, когда ничего не воображается, она(сфера эмоций) остается неизменной,
а сознание незатронуто умом, как у ребенка или дурака.

4-61. Теперь мудрец больше не запятнывается,
когда прибегает к обширному множеству интеллектуальных не-знаний (при контакте с миром объектов).
(В повседневном поведении,мудрец продолжает контактировать с множеством объектов,различая их по именам и признакам.
Но он больше не привязан к формам,т.к. узнал,что несмотря на постижение им Брахмана(как единственного реального),
он из-за обладания твердым телом,может воспринимать мир только таким образом,через пять органов чувств и ум.)

4-62. Через концентрацию и неразделение, отвергая все скрытые впечатления, он становится единым с Тем и растворяется в Бесконечности.

4-63. Хотя он стоит, ходит, щупает, нюхает,
но мудрый, лишенный всех цепляний, избавляется от (колеблющихся) удовольствий, и познания (подробностей).
Он находится в состоянии покоя.

4-64. Безбрежный океан совершенства, он пересекает море страданий,
потому что прибегает к реализации этого видения, даже в разгар мучительной деятельности.

4-65. Лишенное всех разделений, безупречное, чистое Бытие-это одна огромная сущность.
Она остается обителью (неизменного) существования.

4-66. Отвергая различия такие,как существование времени,мгновений,отдельных существ, будь предан исключительно чистому Бытию.

4-67. Созерцая лишь одно неограниченное универсальное Существование,
будь вездесущим, самодостаточным, наполненным блаженством, заполняющим все пространство.

4-68. Чистое невыразимое Состояние, без начала и конца, которое остается на краю всеобщего Бытия- оно одно не имеет причины.

4-69. Сознание растворяется в нем. В нем не бывает сомнений. Человек, который достигает его,больше не возвращается к боли.

4-70. Оно является причиной всех существ,само не имея причины. Это сущность всех сущностей,и нет ничего,что было бы его сущностью.

4-71. В огромном зеркале Разума, все эти восприятия объектов отражаются, как деревья на берегу отражаются в озере.

4-72. Это чистая Истина об Я,которую невозможно скрыть.Когда она узнана- ум успокоен.
Благодаря имеющимся знаниям, постигнув Ее суть, ты становишься по-настоящему свободным от ужаса Сансары.

4-73. Путем применения мер лечения,которые я указал,когда говорил о причинах страдания, достигается это высшее состояние.

4-74-75. O знающий Правду ! Если благодаря мужеству и значительным усилиям,
ты решительно откажешься от скрытых впечатлений и полностью войдешь в то несокрушимое состояние,
пусть даже всего минуту проведя на самой вершине Вселенского Бытия, в тот самый момент у тебя все получится.

4-76. Или, если ты усердно культивируешь состояние Вселенского Бытия, тогда ты достигнешь состояния с несколько большим усилием.

4-77. Нидагха, если ты станешь медитировать на принцип сознания, тогда через еще большие усилия,ты добъешься этого высокого состояния.

4-78.Повелитель, если ты стремишься к тому, чтобы избавиться от скрытых впечатлений, (знай),
что пока ум не растворился, скрытые впечатления тоже не ослабнут.

4-79. Пока скрытые впечатления не затухнут,ум не успокоится.
Пока знание истины не устоялась, откуда возьмется спокойствие ума ?

4-80. Пока ум не успокоится, Истина не может быть узнана.Пока Истина не добыта,отуда придет спокойствие ума ?

4-81-82. Знание Истины, разрушение ума и ослабление скрытых впечатлений- (эта троица) взаимно вызывает друг друга.
И ее действительно тяжело добиться. Поэтому, отбросив далеко от себя желание к наслаждению, культивируй эту триаду.

4-83. Благородный ! Одновременные: долгий поиск Истины, ослабление скрытых впечатлений и уничтожение ума подтвердили свою эффективность.

4-84. С помощью этой триады, культивируемой правильно, тугой узел сердца разрушается без остатка, как нити стебя лотоса,когда стебель измельчают.

4-85. Знатоки Истины знают, что контроль дыхания не дает проявляться скрытым впечатлениям,
поэтому также можете практиковать контроль дыхания.

4-86. Если не проявляются скрытые впечатления, ум перестает существовать.
Точно так же ум останавливается если блокировать вибрации жизненного дыхания.
Делай (одно или другое), по выбору.

4-87. Если постоянно практиковать контроль дыхания, упражнения на концентрацию, полученные от учителя,
йогические позы,а так же соблюдать диету,то вибрации дыхания блокируются.

4-88. Посредством поведения без привязанности, уклонения от размышлений о рождении (и эмпирической жизни)
и игнорирования ощущений от тела- скрытые впечатления перестают работать.

4-89. Вибрации жизненного дыхания по сути идентичны вибрациям ума.
Знающий человек должен сделать все возможное, чтобы подчинить колебания жизненного дыхания.
(Стремящийся к знанию должен распоряжаться своими пранами так же умело,
как он распоряжается своим чувством голода.Пранаяма- один из самых понятных для современного человека путей,
к успокоению ума.)

4-90. Без обоснованной аргументации невозможно покорить ум.
Прибегая к чистому сознанию и отвергая привязанности, будь стойким.

4-91. O великодушный ! Пребывай исключительно в области сердца, созерцая без концепций:
нетронутое, единое, не имеющее равного себе и не подлежащее сомнению состояние безобъектного сознания.
При этом выполняй действия(действуй в миру), но достигнув состояния бездействия, в сиянии безмятежной славы.

4-92. Человек, который, посредством рассудительности, даже в небольшой мере убил свой ум- достиг цели своей жизни.


5-1. Говорят, что тот мертв, чей ум невозможно отыскать, ходит ли он или стоит; бодрствует ли или спит.

5-2. Знай, что Дух находящийся в "Я" имеет природу света знания.
Его невозможно испугать,поработить или подавить.

5-3. Тот,чье знание энцеклопедично (всего понемногу),тот ест пищу(для ума) нечистую, нездоровую, оскверненную контактом с ядом,
какой бы вкусной и питательной ни казалась она с виду.

5-4. (Мудрый) знающий освобождение,отказывается от всех привязанностей.
Результат этого- прекращение круговорота рождений.
Откажись от цепляния за объекты, будь освобожденным при жизни, О безгрешный !

5-5. Привязанностью считаются нечистые впечатления, вызывающие реакции,такие как радость и негодование,
когда востребованные объекты присутствуют или отсутствуют.

5-6. Чистыми считаются впечатления, скрытые в телах освобожденных при жизни,
которые не ведут к перерождению и которые незапятнаны восторгом или депрессией.

5-7. O Нидагха ! Боли не угнетают тебя.Радости не вызывают ликования.
отказавшись от порабощения желаниями, будь непривязан.

5-8. Неограничен пространством и временем, вне пределов существования и несуществования- только Брахман,
чистый неразрушимый Дух, спокойный и единственный.Кроме него, нет больше ничего.

5-9. Размышляя таким образом, с телом одновременно присутствующим и отсутствующим,
будь (освобожденным), молчаливым, всегда с ровным настроением,находя радость в Я.

5-10. Нет содержимого ума- только ум, нет невежества- только Джива.
Проявлен один только Брахман, как море, без начала и без конца.

5-11. Иллюзорное восприятие ума и т.д., продолжается до тех пор, пока чувство Я ограничено телом.
Тогда видны объекты- как ошибки(восприятия) Я, и сохраняется чувство обладания, выраженное как " это мое".

5-12. Мудрец ! Иллюзорное восприятие ума и т.д., стирается для того, кто через внутреннее самонаблюдение,
сжигает во внутреннем огне Духа все эти три мира,как сухую траву.

5-13. Я есть высшее "Я", которое Дух; Я неделимо. У меня нет ни причины, ни следствия.
Помни, все (бесконечное) богатство видов не может быть прекращено из-за памяти.

5-14. С помощью духовной науки медитации на мантре (заклинании), смертельная болезнь страсти рассеивается как туман осенью.

5-15. (Мудрецы) считают, что лучшая (форма) отречения от скрытых впечатлений, посредством знания,
Это переживание состояния Одиночества, как чистого вездесущего Бытия.

5-16. То состояние,где скрытые впечатления остаются растворенными , называют " глубоким сном".
(Здесь речь идет о Джада-самадхи или темном самадхи)
Оно не ведет к совершенству. То,где впечатления избавлены от семян- есть " Четвертое", оно дает совершенство.

5-17. Даже очень небольшой остаток скрытых впечатлений от огня, долгов, болезни и противников,
привязанности, враждебности и яда и т.д.- влияет отрицательно.

5-18. Семена скрытых впечатлений в конце концов прорастают, попадая в соответствующие им условия всеобщего Бытия,
и имеющий тело либо не имеющий его, все равно вкушает страдания.

5-19. Вывод: " Это- не Брахман"- это по сути дела сумма всех "незнаний"
(неузнаваний Брахмана в каждом из объектов),
их исчезновение состоит в (противоположном) выводе: " Это- Брахман".

5-20. Брахман-это Дух, Брахман-это мир. Брахман-это совокупность всех существ, Брахман-это Я,
Брахман-это противник Духа, Брахман-это союзник и друг Духа.
(Нет дуальности в Брахмане.Нет Бога и дьявола.
Нет,на каком то уровне они есть и это вполне конкретные персонажи.
Но не для просветленного.Для него Брахман объемлет собой все существующее.
Только природа конкретного существа определяет,что для него добро и что зло.
Для тигра и для кролика добро и зло лежат в диаметрально противоположных направлениях.
Зачем же этот узкий взгляд проэцировать на Брахман,который содержит в себе и тигра и кролика.
Просветленный вышел за границы кармы своего мира.
Он больше не подвержен дуальности и видит Брахман в его целостности.)

5-21. Как только он понял, что Брахман-это все, тут же этот человек становится Брахманом !
Он переживает вездесущий Дух, как покой.

5-22. Когда ум- руководитель неперерожденных чувств,
прекращает действовать в отношении конкретного существа,как отличного от него,
то незапятнанное, всепроникающее сознание (которое остается),то переживание Брахмана- есть "Я".

5-23. Прибегни к осмыслению "Я", отбросив все рассуждения, все любопытство, всю горячность чувств.
(Не размышляй,не фантазируй,переживай себя как бесконечность и действуй из нее.)

5-24. Таким образом разумные существа,обладающие цельным знанием, уравновешенные, с умом свободным от всех привязанностей,
не восхищаются и не осуждают даже жизнь или смерть.

5-25-26. O Брамин, вибрация жизненного дыхания бесконечна.Оно все время движется.
В этом теле с его вдохами и выдохами, жизненное дыхание движется вверх со вдохом; вниз- с выдохом.

5-27.Самый лучший контроль над дыханием, когда эксперт, бодрствуя или во сне слушает (счета), для лучшего самочувствия.

5-28. Пурака-контакт тела с вдохом, который выходит вперед (из ноздрей) в пространство на длинну двенадцати пальцев.

5-29. Апана (выдох) - это Луна, что сохраняет тело в благополучии, О дисциплинированный мудрец !
Вдох-это Солнце или огонь, который внутренне согревает тело.

5-30. Идентифицируй себя с дыханием: вдохом и выдохом, которые живут в пространстве вокруг точки,
где вдох поворачивает вниз,а выдох готов подняться вверх.
(Эти точки поворота дыхания- главный секрет пранаямы.
Когда практикующий добивается длинного и еле заметного дыхательного цикла,
тогда дыхание самопроизвольно и комфортно удерживается в этих точках.
При таком способе дыхания мышление невозможно.Ум останавливается.)

5-31. Прибегни к этому духовному, неразделимому Принципу, когда выдох уже установился,а вдох еще не начался.

5-32. Прибегни к этому духовному неразделимому Принципу, на кончике носа, во время возвращения дыхания,
когда вдох уже закончился, а выдох еще не начался.

5-33. Эти три мира-лишь видимость,они ни существуют, ни не существуют.
(Вследствие) отречения от всего,и отсутствия озабоченности чем-либо,
мудрый поддерживает это правильное знание.

5-34. Благородный Брамин ! Даже то что ты видишь сейчас, искажено зеркалом ума.
Поэтому, отбрось это, избався так же от любой видимости.

5-35.Чтобы Искоренить этого страшного демона ума, вредящего уравновешенности,
оставайся таким, какой ты есть, будь тверд в этом.

5-36. Дух, который находится за пределами причин и следствий и уподобляется(бескрайнему) небу,
неспособному противостоять любым (реальным) объектам.
Только он остается когда заканчиваются все ментальные процессы.


5-37. Удовлетворение (чувствуемое) в момент желания, вызвано самим этим желанием.
Это удовлетворение настолько мимолетно,что длится только до возникновения неудовлетворенности.
Поэтому откажись от желаний.

5-38. Уменьши желания до полного их исчезновения, пусть концепции прекратятся.
Позволь уму расти в безмыслии, в процессе твоей жизни, лишенной привязанностей.

5-39. Действующий через органы чувств, свободный от (силы) скрытых импульсов, подобный небу,
ты не изменишься ни на йоту, хотя бы под влиянием тысяч потрясений.

5-40. Благодаря активности и неактивности ума, эмпирическая жизнь начинается и исчезает.
Через подавление скрытых импульсов и регулирование жизненных дыханий, приведи ум к недеянию.

5-41. Благодаря активности и пассивности жизненных дыханий, эмпирическая жизнь начинается и заканчивается.
С помощью упражнений и техник уменьши их активность до минимума.

5-42. Из-за активной и пассивной фазы невежества начинается и прекращается деятельность.
Раствори его (невежество), решительно найдя себе учителя и инструкции из Шастр.

5-43. Через удержание безобъектного знания или подавление жизненных дыханий, ум сводится к безмыслию- это высочайшее состояние.

5-44. Посредством постижения Брахмана,тот,кто безошибочно нацелен на его (блаженство),
видит это подлинное блаженство,проистекающее от видения любого познаваемого (как Брахмана).

5-45. Действительно ненадуманным блаженством является то,чего не достичь умом, оно свободно от упадка и роста; не возникает и не исчезает.

5-46. Ум знающего- не названый ум(теряет восприятие личности,значит теряет имя).
Такой ум на самом деле является Истиной Духа.
Вот почему в Четвертом состоянии, он(знающий) выходит за пределы всех состояний.

5-47. Отказавшись от всех умственных конструкций, ровный и спокойный,
стань мудрецом, приверженным Йоге отречения, обладающим равно знанием и свободой.

5-48. Высший Брахман-это то, что не соответствует никакому акту мышления.
(Это то, что остается) когда умственная деятельности полностью умирает и вся масса скрытых импульсов ликвидирована.

5-49. Через закрепление правильных знаний, а также путем неустанной концентрации,
те, кто становится просветленными благодаря мудрости Упанишад- есть Санкхьи,другие же- есть Йогины.

5-50. Те являются опытными Йогинами, кто после успокоения дыхания через аскетическую практику,
достигают состояния выше страданий, безначального и бесконечного.

5-51. Все, что требуется для достижения этого беспричинного и успокоенного состояния-
созерцание единой неизменной Реальности, контроль дыхания и отсечение ума.

5-52. Когда хотя бы одно из этих условий совершенно,тогда оно помогает совершенствовать (также) остальные.
Жизненные дыхания и ум живых существ взаимосвязаны.

5-53. Как сосуд и его содержимое,они пропадают оба, когда остается только один из них.
Посредством своего саморазрушения,они производят лучший продукт, а именно- освобождение.

5-54. Если оставаясь устойчивым, ты отвергаешь все это, благодаря пониманию,
что после прекращении чувства "я", ты сам и являешься тем высшим Состоянием,которое искал.

5-55. Есть только один единый великий Дух, который называется Существованием.
Он безупречен, ровен, чист и свободен от чувства "я".

5-56. Он сияет однажды рожденный, чистый,постоянно воскресающий, вечно одинаковый ,
описаный многими именами,такими как Брахман, Высшее Я и др.

5-57. O Нидагха, зная Вселенную как " Я есмь ", делая то, что должно было быть сделано,
я никогда не думаю о прошлом или будущем.

5-58. Я всецело живу в настоящем- присутствую здесь (и сейчас).
Я добился этого сегодня,значит я добьюсь так же этого в будущем.

5-59. Я не превозношу и не осуждаю. Нет ничего иного, кроме меня,нигде и никогда.
Обретение хорошего не веселит меня, зло, причиняемое мне,не огорчает меня.

5-60. Мудрец! Волнения моего ума,этот стержень печали, совершенно успокоились.
Ум излечился от всех своих желаний. Он спокоен. Поэтому я здоров и не имею препятствий.

5-61."Это друг, это-недруг; этот- знакомый,тот- незнакомец" - этот тип знания не приходит мне в голову, О Брамин.
Нет привязанностей,затрагивающих меня.

5-62. Избавившись от всех скрытых впечатления, ум освобождается от старости и смерти.
Ум со скрытыми впечатлениями погружен в эти знания.
Что останется известным,когда ум откажется от всех скрытых впечатлений?

5-63. Когда ум отвергается, эта вездесущая в мире двойственность растворяется,
остается спокойный Наивысший Один, чистый и бескрайний.

5-64. Бесконечный, нерожденный, непроявленный, нестареющий,
спокойный, непреходящий, недвойственый, безначальный и бесконечный,
который (тем не менее) является первым Восприятием.
(Первое восприятие- то,что не сопровождается присвоением имен
(т.е. специальным выделением отдельных объектов).
Как ты бы выделял каждую вермишельку в своем супе и ел бы суп, анализируя ощущения от каждой проглоченой вермишельки.
Понимаешь,как при этом ты загружаешь пустой работой свой процессор?
Вот так он загружен у тебя,777, ежесекундно,когда ты воспринимаешь мир,как набор объектов.
Сможешь ли ты наслаждаться вкусом всего супа?
Да и понимаешь ли ты при таких раскладах,что вообще ты ешь? )

5-65. Один, лишенный начала и конца, совершенный Дух, чистый, всепроникающий, гораздо более тонкий, чем небо,
ты- Тот Брахман без сомнения.

5-66. Неограниченный пространством, временем и т.д., превосходно чистый, нерожденный, вездесущий.
Он один завершение всего,он- все во всем.Ты- тот чистый Дух.

5-67. - Все есть этот спокойный, лишенный начала, середины и конца.
Все есть тот нерожденный,одновременно существующий и несуществующий.
Думая так, будь счастлив.

5-68. Я не связан, ни освобожден. Я- действительно тот бескрайний Брахман.
Я свободен от двойственности. Я- Сат,Чит,Ананда(Бытие,Сознание,Блаженство).

5-69. Держась подальше от всего множества объектов,посвяти себя себе,тогда твой ум охладится.

5-70. "Это хорошо, а это нет !" - такое (чувство) - это семя твоей ширящейся печали.
Когда эти семена сгорят в огне беспристрастности, где тогда повод для печали ?

5-71. Вначале надо дополнять мудрость посредством знакомства с предписаниями Шастр и ища компанию Святого.

5-72. Истинный, настоящий и высочайший Брахман, превосходно чистый, вечный, безначальный и бесконечный,
является лекарством от всех форм переселенческий жизни.(повторных рождений)

5-73. Он по качествам своим: ни грубый, ни подобный пространству; ни материальный, ни видимый(подобный миражу).
Он не имеет вкуса и запаха, непостижимый умом и бесподобный.

5-74. Дисциплинированный (мудрец) !
Для достижения освобождения, следует медитировать на бестелесное Я ,которое есть Брахман -
как бесконечное Бытие- Сознание- Блаженство,как "Я есть То".

5-75. Концентрация- есть зарождение знаний в области единства Всевышнего и Дживы,которое есть Я,
поистине вечный, вездесущий, неизменяемый и безупречный.

5-76. Единое Существо разделяется посредством Майи,но при этом не разделяется его Суть.
Поэтому недвойственность- одинока,(и там) нет многообразия, нет эмпирических жизней.

5-77. Как пространство называется "Пространство внутри горшка" (и) "Большое пространство",
точно так же, из-за заблуждения, это Я, называется двумя способами: Джива и Ишвара .

5-78. Когда вездесущий Дух постоянно сияет без перерыва, в уме Йогина, тогда он становится самим собой( "Я" ).

5-79. Воистину, когда кто-то видит все существа в Себе, и Себя во всех существах- он становится Брахманом.

5-80. Когда в состоянии концентрации, погруженный в Высшего не видит никаких существ,
тогда он становится Одним (во всех).

5-81. Первый этап (освобождения) отмечается возникновением желания освобождения,
он отмечен практикой (дисциплиной) посредством тесной связи с предписаниями Шастр и общества Святого.

5-82. Второй- отмечен (само)исследованием.
Третий- созерцанием, со всеми его атрибутами.
Четвертый- это растворение, так как он заключается в ликвидации скрытых впечатлений.

5-83. Пятый- переживание восторга чистого сознания.
Это стадия Освобожденного при жизни, подобного наполовину спящему и наполовину бодрствующему.

5-84. Шестой этап- отсутствие сознания.
Это состояние, похожее на глубокий сон, имеющее характер чистого и интенсивного блаженства.

5-85. Седьмой- (отмечен) равным отношением ко всему, полной чистотой, мягкостью.
Это действительно безусловное освобождение, Четвертое Состояние покоя.

5-86. Трансцендентное состояние за пределами Четвертого- Нирвана, по своей сути
является трансцендентным и развитым седьмым этапом.
Она не входит в компетенцию смертных.

5-87. Первые три этапа представляют бодрствование.
Четвертый- называют (состоянием) сна, где мир подобен сновидению.

5-88. Пятый- соответствует переживанию блаженства, подобно глубокому сну без сновидений,
и он отличается от шестого, который не осознается и называется " Четвертым состоянием".
(В Турье(Четвертом состоянии) нет сознания,потому что нет персоны,
которая переживает ананду или свет,как на предыдущих этапах.
Это состояние- непередаваемый ужас и страшный сон для Ахамкары.
Поэтому перед наступлением первого самаддхи она испытывает спазм беспричинного страха потери личности,
способный отбросить практикующего на низшие этапы. )

5-89. Самое высший седьмой этап- состояние за пределами Четвертого, за пределами досягаемости разума и слова,
оно отождествляется с самосветящимся Существом.

5-90. Если вследствие ухода (органов познания) в (себя), объекты не воспринимаются,
(практикующий) освобождается, воистину и несомненно, посредством этого мощного отождествления (с процессом видения).

5-91. - Я никогда не умру,потому что я никогда не жил.
Не будучи несуществующим,я так же не не существую.
"Я- ничто,(но) Дух", так размышляя, знающий Дживанмукта не печалится.

5-92. Я- безупречный, неподвеженый старости и независимый ни от чего, с успокоеными скрытыми впечатлениями.
Я неразделимый на части, (истинный) Дух подобный небу.
Так думая, он не страдает.

5-93. Избавленый от чувства "я", чистый, бодрый, нестареющий, бессмертный мирный (Я есть).
"Все видимые формы были успокоены для меня", - так думает он и печали нет.

5-94. Я един с Ним,Тем, кто обитает на кончике травы, в небе, в Солнце,
в человеке, горах, и богах",- так думает он и печали нет.

5-96. За пределами компетенции слова, отказавшись от ловушки жажды объектов,не затрагиваемый даже вкусом блаженства от внешних факторов-
он испытывает удовольствие в самом Себе.

5-97. Отреченный от всех действий, пустой, независимый,он никогда не пятнается ни добродетелью,ни грехом, ни чем-то еще.

5-98. Как зеркало не загрязняется отражениями,так Знающий Брахмана внутренне не пятнается плодами действий.

5-99. Свободно передвигающийся среди толпы, он не знает, ни боли, ни удовольствия,
когда его тело подвергается пыткам или похвалам, как если бы он лишь возвращал отражения.

5-100.Он выше всяких похвал и изменений,не признающий ни поклонения ни его объекта,
одновременно соответствующий и равнодушный всем традициям и устоям.

5-101. Не делающий различий между пробуждением своего тела,как в Святом месте,так и в хижине поедателей собак,
В ком Знание победило,тот становится Jnanin (знающий) Брахмана, свободный от всех скрытых впечатлений Кармы.

5-102. Причиной рабства являются умственные построения. Откажись от всего этого.
Освобождение приходит благодаря отсутствию ментального конструирования.
Практикуй это разумно.

5-103. В контексте объектов, органов чувств и их контактов-относись к ним с осторожностью,
постоянно и неуклонно избегая состояния ментального конструирования.

5-104. Не поддавайся (не ведись) на объекты; ни идентифицируй (себя) с помощью органов чувств.
Отказавшись от всех конструкций, самопределись с тем,что остается.

5-105. Если что-нибудь нравится тебе, тогда ты в состоянии рабства в эмпирической жизни,
если ничто не радует тебя, тогда (в самом деле) ты освобожден.

5-106. Во множестве объектов, движущихся и неподвижных, простирающихся от травы и т.д. и до живых тел,
пусть не будет ничего, что доставляет тебе удовольствие.

5-107. В отсутствие чувства "Я", и его отрицании, одновременно существующем и несуществующем,
то что остается непривязанным, самодостаточным, превосходно чистым и непоколебимым-называется Четвертым.

5-108. Это превосходная чистота однородности(неразделения на "я и объекты" или точнее "я есть все"),
состояние покоя освобождения при жизни, состояние зрителя эмпирического спектакля- называется " Четвертым состоянием".

5-109. Это ни бодрствование, ни сон, в нем нет места для ментальных конструкций.
Это не состояние глубокого сна,в нем нет инертности.

5-110. Этот мир, как он есть- растворяется, и тогда это Четвертое Состояние для тех,
кто успокоен и правильно пробужден.
Для неразбуженных он(мир) остается неизменен (как многообразный).

5-111. Когда аспект чувства "я" растворяется и доминирует равномерность, а ум распадается- приходит Четвертое Состояние.

5-112. Отказ от объективного многообразия является учением Шастр, изложеных Духом.
Здесь нет ни Авидьи, ни Майи.Это спокойный неутомимый Брахман.

5-113. Один, неизбежно успокоеный в ясном небе Духа, известный как Брахман,
суть которого-спокойствие и равномерность,и который наделен всеми полномочиями.

5-114. Отрекись от всего, породнись с необъятной тишиной.
О безгрешный ! Погруженный в Нирвану, поднявшийся над рассуждениями, с неподвижным умом и успокоенными мыслями.

5-115. С успокоенным умом, пребывающем в самом себе.
Как немой, слепой и глухой, всегда обращеный внутрь, превосходно чистый, полный внутренней мудрости.

5-116. О дважды рожденный, совершая действия, оставайся в состоянии подобном "глубокому сну снаружи и бодрствованию внутри Себя".
(Безразличие к объектам при полном понимании их внутренней сущности.)
Имея внутреннее отречение от всего, действуй вовне по обстоятельствам.

5-117. Пребывание ума в одиночестве-это страдание,отказ от одинокого ума- это радость.
Таким образом, через не-осознавание (объектов) ослабляется ум в пространстве неба Духа.

5-118. Видящий, что красивое или уродливое всегда остается в мире неизменным,подобно камню -
побеждает таким образом это эмпирическое бытие, за счет собственных усилий.

5-119. То, что скрыто в Веданте, преподаной в прошлые века, не должно предлагаться тому, кто окончательно не установился в мире и покое.
Кем бы он ни являлся: сыном или учеником.

5-120. Тот, кто изучает Аннапурна Упанишад с благословения (своего) учителя- становится Дживанмуктой, и самим Брахманом.

Это Упанишад.

Ом ! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным.
Пусть мы увидим своими глазами, что благоприятствует, О Вы, достойные поклонения !

Пусть мы насладимся сроком, отведенным Дэвами!

Восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно !

Славный Индра да благословит нас !

Всезнающий Сурья да благословит нас !

Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас !

Пусть Брихаспати дарует нам благополучие !

Ом ! Пусть будет Мир во мне !

Пусть будет Мир в моем окружении !

Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня !

Здесь заканчивается Аннапурна Упанишад, содержащаяся в Атхарва-Веде.