Аннапурна Упанишад из Артхава-Веды.

Translated to English by Dr. A. G. Krishna Warrier
Перевод на русский Гена 777

Очень емкий текст,имеющий много уровней понимания.
Эта Упанишада из тех,которые после каждого прочтения открываются для тебя новыми гранями,
в зависимости от состояния сознания.
Соответственно цели выбрана и форма изложения,как бы многократно поворачивающая под разными углами каждый из рассматриваемых объектов.
Текст очень напоминает в этом "Йога Васиштху" и предназначен для неспешного и вдумчивого прочтения.
Для быстрого и неподготовленного ума- это нудное повторение одного и того же,но разными словами.
Для того,кто имел хотя бы малую толику личного опыта в созерцании,
прочтение этого текста-наслаждение узнаванием собственных переживаний,повторяемое снова и снова в каждой шлоке.
"Аннапурна Упанишад"- текст,предназначеный для передачи прямого видения.

777

(Красным я я выделил проясненные для меня непонятности.Это можно не брать во внимание.)

Ом ! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным;

Пусть мы видим своими глазами, что благоприятствует, О вы, достойные поклонения !

Пускай мы наслаждаемся сроком, отведенным Дэвами,

Восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно !

Славный Индра да благословит нас !

Всезнающий Сурья да благословит нас !

Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас !

Пусть Брихаспати дарует нам благополучие !

Ом ! Пусть будет Мир во мне !

Пусть будет Мир в моем окружении !

Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня !


1-1-2. Король среди Йогов, Нидагха упал ниц (как посох) перед Рибху, выдающиймся знатоком Брахмана.
Затем, поднявшись, этот аскет почтительно сказал :
- Научи меня истине о "Я". Каким из способов поклонения, о Брахман, ты достиг этого состояния ?

1-3-4. Научи меня, тому великому учению, которое дает власть над империей освобождения.

- Ты хорошо поступил, Нидагха !
Слушай же вечное учение, только через знание которого ты будешь освобожден при жизни.
Обитающий в Ом, содержащий в себе Корень всех вещей (Брахман), поддерживающий слог 'Айм'.

1-5-7. 'Вечное блаженство, независимая ('Хрим'), прославленная, струящаяся силой ('Саух'),
" Возвышающаяся над миром " ('Шрим'), Махалакшми,(одновременно) влекущая ('Клим'),
совершенная, и человеколюбивая - это Божественная Аннапурна.

- Я умолял Ее, используя знаменитое заклинание состоящее из 27 слогов, используемое множеством женщин- подвижников.

1-8. - А именно: "Аим, Хрим, Саух, Шрим, Клим, Аум Намо Бхагаватйааннапурне Мамабхилашитам Аннам дехи Сваха".
[Приветствую, О божественная Аннапурна, удостаивающая пищей,которой я желаю]:
" Таким образм я был проинструктирован моим отцом.
С тех пор я укрепился в (этой) дисциплине, упорствуя в своей деятельности и отдал себя ежедневной практике этой мантры.

1-9. "Когда много дней прошли таким образом,
передо мной появилась Аннапурна, с широко раскрытыми глазами, на ее лотосном лице сияла улыбка.

1-10. Увидев ее, я пал на землю плашмя, и (затем) встал, сложив на груди руки.
-Что ж, дитя мое, ты все сделал хорошо. Проси у меня, награды,в ней не будет задержки.

1-11. O (Нидагха), лучший из мудрецов ! Таким образом, растворившийся в широко открытых глазах (Богини) я промолвил:
- О Дочь горы, пускай истина о "Я" укоренится в моем уме.

1-12. Сказав: " Да будет так",- она вдруг исчезла.
Затем, через восприятие разнообразия мира, идея (mati) возникла у меня.

1-13. Заблуждение проявляется пять раз. Все они будут, изложены сейчас.
Из-за первого заблуждения, Джива и Бог кажутся имеющими различные формы.

1-14. Из-за второго- свойства органов(органов чувств) пребывающих в Я кажутся реальными.
Третье (состоит в том), что Джива считается связанной с тремя телами,имеющими привязанности(страсти).

1-15. Четвертое предполагает,что причина мира (Бог) может быть изменяемым.
Пятое заблуждение приписывает реальность миру, а не его причине.
Затем, также, в моей голове промелькнуло, как прекратить эти пять видов заблуждений.

1-16. С этого момента, спонтанно, мой разум слился с Брахманом.(стал Брахманом)
O Нидагха, таким образом, пускай ты тоже, заручишься знанием реальности.

1-17. Со смирением и уважением Нидагха обратился к Рибху:
-Передайте мне, имеющему веру (в Вас), несравненное учение Брахмана.

1-18. Весьма довольный, Рибху сказал: "Да будет так. Я передам тебе знание реальности, О безгрешный!
Будь сильным практикующим, пылким последователем, и великим отреченным.
Обладая этими качествами и исследовав собственную истинную природу, стань счастливым.

1-19. Я есмь Брахман, всегда проявленый, чистый, новый и бесконечный.
Здесь нет места для малейшей нерешительности и сомнения.
Думая таким образом, станешь не имеющим изъянов.
Тот,кто очищен и успокоил все движения ума,достигает нирваны (состояния непреходящего спокойствия).

1-20. Знай, что ни одной из видимых здесь вещей нет. Все- как " город в небесах " и " вода в пустыне" .

1-21. С другой стороны, то, чего нет,того и не было никогда (как объекта) за пределами диапазона шести чувств и ума.
О мудрец, растворись в Том.

1-22. Пойми.: Я есть То, что является неразрушимым, бесконечным Духом, "Я" пребывающим в каждом,
целостным, изобильным и неделимым на части.

1-23. Благодаря абсолютному созерцанию отсутствия (или nihil), когда ум угасает,
как результат проявляется состояние "бытия во всем" (satta-samanya), суть которого заключается в неограниченном сознании.

1-24. Безусловно,когда сознание (чит) успокаивается,лишаясь налета объективности,
тогда оно превращается в чрезвычайно прозрачное "бытие во всем"(Я есть все.), больше напоминающее небытие.

1-25. В освобожденом Я, воплощенном ли или бестелесном,
без сомнения возникает это окончательное мировосприятие, известное как "состояние за пределами четырех".
(Четыре- это Джаграт,Сушупти,Свапна и Турья.)

1-26. О безгрешный, у знающего это происходит в обоих случаях,когда он выходит из Сосредоточения (самадхи)
и когда погружается в него. Бытие рождается из Сознания, это не происходит только у невежественных.

1-27. Все колебания между состояниями мышления и др. исчезли давно,
и лицо его излучает прекрасный свет брахмической благодати.
(Мудрец) достигает блаженного состояния только через правильное знание.

1-28. Внутренняя прохлада (спокойный отдых) того, кто воспринимает это множество Гун " как "не-Я"- называется концентрацией.

1-29. Когда устойчивый ум пуст от скрытых импульсов,то это (состояние) созерцания.
То же самое называется- Покой. Кроме этого ничего нет,только вечный покой.
(Скрытые импульсы (здесь и далее)- это самскары.Самскары- топливо для костра Кармы)

1-30. Говорится,что ум ослабленной скрытыми импульсами, закрыт для высших состояний.
Ум же без таких импульсов, приобретает статус не-деятеля.

1-31. С другой стороны,воображаемое умом существовании деятеля, изобилует скрытыми импульсами.
Это вызывает все страдания, поэтому надо ослаблять скрытые импульсы.

1-32. Когда воображение единства со всеми объектами мысленно отвергается,
благодаря постоянному пребыванию во внутреннем состоянии,тогда все вещи растворяются в пустом пространстве.

1-33. Как толпа на рынке, хотя и активна,но все равно,что не существует (для наблюдателя), когда он не связан с ней,
так же и для знающего, без разницы где пребывать- в деревне или в лесу.

1-34. Будучи внутренне отстраненным, знающий когда спит, бодрствует, ходит или читает,
видит город, село или деревню, как если бы они были ничем иным, как лесом (т.е. с полной незаинтересованностью).

1-35. Для обладающего внутренней прохладой- мир прохладен. Для тех же,кто выжжен внутренней жаждой- мир в огне.

1-36. Для всех (неосвобожденных) существ, то, что находится внутри, проэцируется вовне.

1-37. Но любящий внутреннее Я, хотя и действует через органы действия, не затрагивается радостью и печалью.
Говорится,что он сконцентрирован.

1-38. Тот, кто,бесстрашно и как само собой разумеющееся видит все живые существа, как собственное " Я "
и чужую собственность, как комья земли- тот один видит истинно.

1-39. Пусть смерть приходит сейчас или по окончании циклов- он останется незапятнанным, как золото (упавшее) в грязь.

1-40. Рассматривай в уме: Кто я ? Как все это (приходит) ? Как рождение и смерть (случается) ?
Таким образом (размышляя), ты получишь великие плоды (исследования).

1-41. Твой ум избавится от своей (рассудочной,логической) формы и успокоится.
Так однажды через самоисследование, ты достигнешь истинной природы.

1-42. O Брамин, твой ум, излеченный от своей лихорадки, не утонет более в эмпирической деятельности,
подобно слону,который не утонет в дыре оставленной коровьим копытом.

1-43. Но мелочный ум, О Брамин,тонет в любом незначительном деле,
так же как потрепанный москит, тонет в воде, набравшейся в углубление, оставленное коровьим копытом.

1-44. О лучший из подвижников, как только все многообразие объектов будет отброшено,
высшее Я, трансцендентный свет, останется в одиночестве.

1-45. До тех пор, пока все объекты не будут отвергнуты, Я не победит.
То, что останется после отречения от всего многообразия объектов- называют истинным Я.

1-46. Для того, чтобы реализовать Себя, надо отречься от всего.
Отбросив все (объекты), слить себя с тем, что останется.

1-47. Любой из объектов окружающего мира- есть вибрации Сознания, в нем нет ничего постоянного.

1-48. O Брамин, с помощью термина " самадхи " (созерцание), мудрый обозначил трансцендентное понимания того,
что является концентрированным, вечно умиротворенным, и сознающим вещи, как они есть.

1-49. Термин Созерцание обозначает стабильное,подобное горе, состояние (Я),
невозбужденное, неэгоистическое, и не имеющее отношения к двойственности.

1-50. O Брамин, оно обозначает совершенный поток ума: ясного, не стоящего перед выбором и не имеющего целей.

1-51. Лучшие из знающих Веды,Величайшие, завоевывают, то четвертое (Турья) и устойчивое восприятие,
которое есть частица света Духа.

1-52. (Это) расположено в сердце всех вещей(объектов) и хотя и похоже,
но все же отличается от состояния сна без сновидений, когда ум и эго утихают.

1-53. После прекращения мышления с помощью ума,
то состояние,в высшей степени божественного блаженства тела- автоматически достигается.

1-54. После этого следует уничтожения тяги ко всем объектам.
Затем- появление благоприятного, прекрасного и восхитительного света.
И наконец, в самом лучшем случае, господство рассудочного ума заканчивается и (происходит) невыразимое превращение в сущность Я.

1-55. Имеющий это прямое переживание,действительно становится как Бог богов и Я всех существ, движущихся и неподвижных.
Это есть тотальная и бесконечная реальность Духа, который обитает в быстро меняющемся уме, успокоеном и повернутом внутрь.

1-56. Непривязаный, устойчивый и контролируемый ум не захватывается миром;
привязанный ум, даже подвергаемый длительной аскезе,все равно остается скованым.

1-57. Человек, свободный от внутренних цепляний, чей ум пребывает в блаженном (Брахмане),
действует ли он в миру или бездействует,но никогда уже он не будет деятелем или испытывающим опыт.


2-1. Нидагха:
Что такое привязанность ? Как она приводит к рабству? Что такое освобождение ? Как излечиться от этой (привязанности) ?

2-2. (Рибху):
Воображение, полностью не ведаюющее различия между телом и самим воплощенным ( Я ).
Вера исключительно в тело - это привязанность, которая связывает.

2-3. Все здесь- это Я. К чему я должен стремиться и чего избегать ?
Знающий это и сохраняющий позицию непривязанности- тот Дживанмукта.

2-4. Я не тот.Никто,кроме меня.Ни тот ни этот не существует.
Это (мироощущение) называется непривязанностью, всегда удерживающей: "Я есмь Брахман."

2-5. Он не одобряет бездействия.Также он не цепляется за деятельность.
Он- отреченный, постоянно ровный (в мировосприятии)- такой называется непривязаным.

2-6. Тот, кто мысленно, а не в конкретных действиях одинок,
отрекается от фруктов и др., и от результатов всех своих деяний - говорится,что тот адепт непривязан.

2-7. Воображение и исходящая из него многообразная деятельность
излечиваются здесь,благодаря прекращению потакания воображению.
Таким образом, укрепляется благополучие.

2-8-9. Ум, который не цепляется за поступки, мысли и вещи, блуждания и подсчет времени,
но покоится в Сознании, не находя наслаждений нигде,
даже когда развернут к некоторым объектам,он все равно наслаждается Я.

2-10. Пусть он выполняет или не выполняет всю эту эмпирическую деятельность, действует или не действует,
его истинным местом пребывания- есть наслаждение реальным Я.

2-11. Или, отказываясь даже, от такого объективного элемента, как стабилизированное Сознание,
успокоеная Джива пребывает в Я, как сияющий драгоценный камень.

2-12. Спокойное состояние неподвижного ума, свободного от всех объективных опор, называется глубоким сном в бодрствовании.

2-13. Это состояние сна, о Нидагха, полностью освоенное в практике, обозначено как Четвертое,теми,кто постиг Истину.

2-14. Устойчиво утвердившись в этой четвертой стадии,
человек достигает не-блаженного равновесия,(возвращаясь к своей изначальной) природе бытия,неизменной и восхитительной.

2-15. Оттуда поднявшись над всем относительным,таким,как не-блаженство и великое блаженство,
неподвластный времени Йогин, достигает состояния за пределами четвертого,называемое освобождением.

2-16.С разорванными оковами рождения и растаявшим тамасическим самомнением,
великий мудрец (пребывает),в блаженном существовании Высшего Я,как кристал соли в воде.

2-17. То, что является мирской и надмирской реальностью и воспринимается соответственно,как материя и сознание-
есть сущность всего,называемая Брахманом.

2-18(a). Рабство- это пребывание среди объектов.Прекращение этого,приводит к освобождению.

2-18(b)-19. Ты пребываешь,отдыхая в этом спокойном состоянии,
неразличения внешних объектов и их восприятия в сознании.
Таким образом человек достигает спокойствия подобного глубокому сну.
Затем, он переходит в Четвертое,или состояние созерцания Того(Брахмана)..

2-20. Высшее Я - ни грубо, ни тонко, ни проявлено, ни скрыто, ни духовно, ни материально, ни небытие, ни бытие.

2-21. Тот недвойственный, неразушимый, ставший объектом,а так же опорой ума и органов чувств,
есть не только " я ",но и другой; не один,но все множество.

2-22. Та настоящая радость (переживаемая) в связи между объектом и его восприятием-это трансцендентное состояние;
поэтому она есть и всегда была ничем (т.к. переживается в себе).

2-23. Свобода- не на вершине неба, не в преисподней, не на земле.
Затухание ума, в котором все желания высыхают приводит к освобождению.

2-24. С мыслью: "Я стремлюсь к освобождению",- возникает ум.
Связанность миром крепко укоренена в уме,взбудораженом мыслями.

2-25. Обычное для ума загрязнение низводит его до состояния удивительного перевоплощения;
и только его очищение называют освобождением.


2-26. Что такое рабство и что такое освобождение в отношении Я, которое превосходит все вещи или пронизывает все формы ?
Подумай.

2-27. Любящий духовное, находящийся выше любых надежд, самодостаточный, святой в мыслях,
завоевавший несравненное состояние покоя, он не ищет ничего иного здесь.

2-28. Он называется Дживанмукта (освобожденный при жизни), живущий без привязанности, в чистом бытии.
Чистое бытие- есть опора всему, истинный Дух,который есть Я.

2-29. Он не стремится к тому,чего еще не было.Он не сохраняет настоящее.Он не помнит прошлого, но он творит все.

2-30. Непривязанный к тем, кто хватается за него, он преданный к преданным и суровый к жестоким.

2-31. Ребенок среди детей, взрослый среди взрослых, отважный среди храбрых, юный среди юных; скорбящий среди оплакивающих.

2-32. Стойкий,наполненный блаженством, точный, святоречивый, мудрый, простой и приятный,
он никогда не поддается жалости к самому себе.

2-33. Посредством практики, когда пульсация жизненного дыхания прекращается,тогда ум полностью растворяется.
Остается безличное блаженство (нирвана).

2-34. Сюда возвращаются все рассудочные слова. Забыванием всех умственных построений, поддерживается это (брахмическое) состояние.

2-35. Здесь высшее Я,чья сущность есть свет Сознания, без начала и без конца.
Мудрый удерживает эту светящуюся определенность,которая есть истинное знание.

2-36. Самодостаточность, благодаря знанию " весь мир-это только "Я" - это правильная мера самореализации повсюду в мире.

2-37. Все это только "Я". Что есть (эмпирические) состояния бытия и небытия ? Куда они уходят ?
Где эти понятия рабства и освобождения ? То, что остается всегда- только Брахман.

2-38. Все вокруг-великие Небеса(Рай). Что такое освобождение ? Что такое рабство ?
Здесь есть только великий Брахман, пребывающий в своем могуществе,распространившийся различными формами.
Нет более двойственности.Будь собой,самим собой,будь "Я".

2-39. Когда форма палки, камня и ткани видится правильно, тогда нет даже тени различия.
Связанный воображением (различий), где ты ?

2-40. Бессмертная и спокойная сущность (одинакова) в начале и конце вещей, и Ты всегда будешь "Тем".

2-41. Среди умственных различий двойственности и недвойственности,заблуждений старости и смерти,
только дух сияет в его фазах (atmabhih), подобно морю в его (фазах) волн.

2-42. Какое удовольствие от желаемого (плодов действий) может беспокоить того, кто пребывает непоколебимым,
не имеющим семьи, в мыслях о чистом Я, срубившим дерево опасностей, и пребывающем состояние высшего блаженства ?

2-43. Умственные наслаждения-это враги того, кто мыслит широко.
Они не помыкают(не движут) ним, как нежный бриз не движет холм.

2-44. Множественность существует в разнообразии фантазий,но не во внутренней реальности.
Как в озере нет ничего, кроме воды,так говорится,что человек,до краев наполненный этой уверенностью- освобожден,
ибо он тот, кто воспринимает Реальность.


3-1. Нидагха:
Какова природа освобождения без тела ? Великий мудрец владеет ею ? Прибегая к какой Йоге он достиг этого высшего состояния ?

3-2. Рибху:
В области Сумеру знаменитый мудрец Мандавья постиг Истину (переданную ему) Кауниньей, стал освобожденным при жизни.

3-3. Достигнув статуса Дживанмукти, что, прежде всего означает "знающий Брахмана",
этот великий мудрец давным-давно оставил свой ум,чтобы оторвать все органы чувств (от соответствующих им объектов).

3-4. Он сидел в позе лотоса, с полузакрытыми глазами, медленно, избегая контактов (с объектами) внешних и внутренних.

3-5. Затем он, с его безгрешным умом, (отражающим) (степень) устойчивости его ума отметил:
" Ясно, что даже лишенный мыслей, этот мой ум неугомонен".

3-6. Он бродит из ткани в горшок, а оттуда в большую корзину.
Ум блуждает среди объектов, как обезьяна скачет с дерева на дерево.

3-7.Я внимательно наблюдал за пятью отверстиями, глазами и так далее, известными как органы чувств.

3-8. О вы, органы чувств ! Постепенно прекратите свои наклонности к возбуждению.
Вот Я, божественный Дух, свидетель всего.

3-9. С помощью этого всезнающего "Я", я постиг (природу) глаз, и др.
Я полностью защищен и спокоен. Счастлив и бесстрашен.

3-10. Беспрестанно я отдыхаю пребывая в "Я",в Четвертом(Турье).
Мое жизненное дыхание(Прана), расширяясь охватывает все вокруг и подчиняясь приказу затихает внутри.

3-11. (Я) как огонь с его многочисленными языками пламени,
пока все топливо не израсходовано, он пылает, но сейчас не горит.
Пылающий огонь действительно был потушен.

3-12. Будучи совершенно очищенным, я по-прежнему нахожусь в равновесии,
наслаждаясь всем вокруг, как раньше.
Я проснулся, хотя пребываю глубоком сне. Хотя я нахожусь в глубоком сне, я пробужден.

3-13-14. Пребывая в Четвертом, я по-прежнему нахожусь в теле в стабильном состоянии,
отказавшись вместе с длинным потоком звука ОМ,от объектов во всех трех мирах, созданных воображением.

3-15. Как птица, взлетает в небо,выбравшись из сети (которой она была опутана),
так великий мудрец отбрасывает (свою) идентификацию с органами чувств,
затем он разрывает свое осознание частей тела, которое становится иллюзорным.

3-16. Он достиг знания новорожденного.
Как воздух должен отказаться от своей силы, чтобы вибрировать,
так и он отказался от склонности сознания присоединять себя к объектам.

3-17. Затем, достигнув неразделяющего состояния Сознания или состояния чистого Бытия,
прибегая к (состоянию подобному) сну без сновидений, он остается неподвижным, как гора.

3-18. Добившись стабильности во сне без сновидений, он достигает Четвертого.
Хотя он и вышел за пределы блаженства, он по-прежнему пребывает в нем.
В нем соединяются как бытие так и небытие.

3-19. Тогда он становится тем, что выходит даже за рамки слов,
он самый отрицающий из всех нигилистов, и Брахман среди знающих Брахмана.

3-20. Он есть чистое ,не имеющее изъяна познание среди владеющих знанием,
Пуруша о котором говорит Санкхья и Ишвара которого упоминают Йогины.

3-21.Он- Шива из Шива Агам; Время, для тех, кто считает Время (основным принципом);
окончательная доктрина всех Шастр, и то одинаковое, что есть у каждого в сердце.

3-22.Он Тот,кто является Всем, Всеобъемлющая Реальность, Истина.
Он стал Тем,что невыразимо словами, нерушимо, и сияет ярче огня.

3-23.Он- Принцип,чье единственное доказательство- это личный опыт переживания.
Он остался Тем.

3-24.Он- Тот, кто нерожден, бессмертен, не имеет начала,находится в Первом незапятнанном состоянии, цельный и неделимый.
Он остался как Тот,чье состояние даже тоньше, чем небо. В одно мгновение он стал Богом.


4-1.(Нидагха)
Имеет ли Дживанмукта такие характеристики, как способность летать среди звезд и др. ?
Если это так, великий мудрец, то они не присутствуют в совершенном человеке (описаном выше).

4-2.(Рибху)
O Брамин.Не знающий Себя, по-прежнему находится в кабале,даже достигший (способности) летать в космосе и т.д.,
с помощью (специфических) веществ, заговоров, практик и могущества времени.

4-3. Это не опасение за Я. Имеющий удовлетворенность Я, никогда не гоняется за (явлениями) невежества.

4-4. Все объекты, присутствующие в мире (считаются) хламом невежества.
Как великий Йогин, который развеял невежество,может погрузиться в них ?

4-5. Любой запутавшийся или мало понимающий, желающий группы Йогических сил,
может достичь их, одну за другой, через ряд практик,служащих инструментом к их обретению.

4-6. Вещества, заговоры, примененные в (правильное) время, приводят к Йогическим силам.
Но ни одна из них не поднимает человека до состояния Бога.

4-7. Только под влиянием какого-то желания человек работает для достижения чудодейственных сил.
Идеальный человек,не ищущий ничего,не может иметь никакого желания.

4-8. Когда все желания высыхают, О мудрец,достигается Я.
Как может отбросивший ум (мудрец) желать чудодейственных сил ?

4-9. Человек, освобожденный при жизни,не удивился бы если Солнце стало излучать холодный свет,
Луна посылала бы палящие лучи или огонь горел пламенем вниз.

4-10. (Весь мир) накладывается на Основу высшей Реальности(иллюзорными впечатлениями), как змея на веревку.
Не вызывают любопытства эти накладываемые чудеса.

4-11. Те, кто действительно знают, что должно быть узнно и отбросили все цепляния,
чей интеллект- велик,а узлы сердца были развязаны- те свободны, хотя, живут в теле.

4-12. Мертвым является его ум, который неподвижен в радости и в горе, и который ничто не может вывести из равновесия,
даже если он сможет своим дыханием двигать огромные горы.

4-13. Мертвым является ум тех, кто необеспокоен опасностью, безденежьем, энергией, весельем, тупостью, или великим ликованием.

4-14. Разрушение ума двояко: детерминированное (относящееся к конкретному телу-носителю) и недетерминированное.
В (состоянии) освобождения при жизни оно детерминировано,в бестелесном освобождении- недетерминировано.

4-15. Присутствия ума дает печали, его разрушение способствует радости. Ослабь существующий ум и разрушь его.

4-16. Знай,что природа ума- это глупость, О безгрешный ! Тот,кто растворяет глупость, обретает его(ума) реальную основу- безмыслие.

4-17. Ум освобожденного при жизни, имеющего такие качества, как дружелюбие, и т.д., богат благородными порывами.
Он никогда больше не родится вновь.

4-18. Это " уничтожение " ума Дживанмукты является определенным(детерминированным),О Нидагха.
С освобождением от тела придет неопределенное(недетерминированное) уничтожение.

4-19. Тот освобожден в развоплощенном состоянии, кто осознает неделимое "Я".
Его ум- обитель всех вышеперечисленных превосходных качеств- растворяется.

4-20-21. В том в высшей степени святом, лишенном изъянов состоянии бестелесного освобождения, отмеченного безмыслием,
в том состоянии "неопределенного" (недетерминированного) уничтожения ума,просто ничего не остается.
Ни качеств, ни их отсутствия, ни славы, ни ее отсутствия- (вообще) ничего от мира.

4-22. Ни восхода, ни заката, ни ощущения радости или гнева, ни света, ни тьмы, ни сумерек, ни дня, ни ночи, ни бытия,ни небытия,
только пребывание в центре всего отмечает состояние (бестелесного освобождения).

4-23. Пространственное состояние тех (кто освобожден при развоплощении),
тех ,которые вышли за пределы интеллекта и многообразия мирской жизни- подобно небу, обители ветров.

4-24. Великие (Дживанмукти), чьи тела из тонкого эфира,становятся бесплотными там (в состоянии бестелесного освобождения).
Все их страдания излечиваются, они становятся нематериальными, совершенно успокоенными,
расслаблнными в блаженстве,за пределами Раджаса и Тамаса.
В этом состоянии растворяются остатки их ума.

4-25. О, великий мудрец, Нидагха, избавь свой ум от всех скрытых тенденций, сосредоточь свой разум решительно
и выйди за пределы ментальных конструкций.

4-26. Этот вечный самосияющий Свет, освещающий мир- один свидетель этого мира, Я для всего, незапятнаный.

4-27. Как Единый Разум- Он является основой всех живых существ.
Тот недвойственный Брахман характеризуемый,как Истина, Знание и Блаженство- Он один достоин быть объектом познания.

4-28-29. Мудрец считается выполнившим свои обязанности,когда реализуется как " Я- есть единый Брахман".
(Брахман) основа всего, недвойственный, высочайший, вечный, сущность бытия, интеллект, и блаженство,
находящийся за пределами диапазона слова и ума.

4-30. Там не светит Луна и Солнце,нет ветра, и ни одного из Богов нет (там).
Одна эта божественность сияет в Четвертом, как бытие, чистая сама по себе и свободная от раджаса.

4-31. Узел сердца развязан, все сомнения отсечены.
Все действия угасают, когда Он, который как здесь, так и за пределами,становится виден.

4-32. В этом теле есть две птицы, называемые Джива и Господь, пребывающие вместе.
Из них Джива ест плоды действия,а не великий Господь.

4-33. Только как свидетель, а не как деятель, великий Господь светит,как "Я".
Посредством Майи установлена разница между ними(между Богом и Я).
Дух есть нечто иное, чем его форма.
Пусть число форм не уменьшается, но Дух не отличается (для всех объектов).

4-34. Когда единство Духа устанавливается через рассуждения и посредством правильного знания,
когда это единство всесторонне известно,тогда нет больше печалей, как нет больше заблуждающегося.

4-35. Имея определенные знания, " Я- основание всего мира, вечная Истина и Знание",
мудрец может развеять все печали.

4-36. Те, чьи (все) пороки ослаблены, реализуют в своих собственных телах Свидетеля всего,
Их сущность самосветящееся Бытие,в отличие от тех,кто схвачен Майей.

4-37. Зная Его одного, пусть знающий Брахмана достигнет мудрости,
пусть он не остается среди множества слов, которые ведут только к усталости от речей.

4-38. Освоив знания Брахмана позволь ему жить подобно ребенку.
Знающий Брахмана и воспринимающий мир подобно ребенку, мудрец укоренен в "Я".

4-39. Знай элементы тела, как семена лианы Сансары (колеса перерождений) с ее бесконечными ростками добра и зла,
имеющими скрытые потенции (в теле).

4-40. Семенем этого тела есть ум, движимый страстями.
Тело-это оболочка активных и спокойных наклонностей, шкатулка,содержащая драгоценный камень боли.

4-41. Дерево ума проросло из двух семян: одно- вибрация жизненного дыхания(Прана); другое- неконтролируемое воображение.

4-42. Когда жизненное дыхание, разбуженное нервными контактами вибрирует,
ум сразу же превращается(отождествляет себя)в массу ощущений.

4-43. То всепроникающее осознание пробуждается вибрацией жизненного дыхания.
Лучше подавлять осознание (объектов); менее вредной является вибрация жизненного дыхания и др.

4-44. Для сохранения душевного покоя, Йогины подавляют жизненное дыхание путем контроля (пранаямой),
медитацией и практиками рассуждения(манана).

4-45. Знайте высшую причину, приносящую плод умственного покоя:
(а именно) радостное самонаблюдение сознания, которое известно, как контроль дыхания.

4-46. Скрытые впечатления(васаны), говорят,состоят в захвате объекта
(силой) укоренившегося воображения, несмотря на все соображения причин и следствий.

4-47. Отрицая все, и не воображая ничего,что может быть выбрано или отклонено,
ум остается (в себе); подобный уму еще не родившегося.

4-48. Когда ум,постоянно свободный от скрытых впечатлений,перестает размышлять,
тогда возникает безмыслие,ведущее к Величайшему спокойствию.

4-49. Когда более ни один вид объектов мира не воображается,
как может ум быть рожден в пустом пространстве сердца ?

4-50. Концепция отсутствия вещей основывается на их небытии.
Безмыслие утверждается со ссылкой на объект как таковой.
(на его умственную проэкцию,голограмму порождаемую органами чувств)

4-51. Ум, оттдыхает в себе(в собственном внутреннем пространстве),
после внутреннего отказа (от всех объектов),
хотя в модификациях (еще) удерживает форму небытия.
(модификации ума- кажутся внешними объектами и являются формами небытия(придумаными))

4-52. Те действительно считаются освобожденными при жизни,
чьи скрытые, уже не вызвающие эмоции, впечатления,
как жареные семечки, неспособны к прорастанию.

4-53. Их умы приобрели форму Саттвы.
Они вышли за пределы дальнего берега знаний.Говорят,что они вне мыслей.
С падением их тела, они становятся подобными небу.

4-54. Из-за отказа от объектов,вибрации жизненного дыхания(колебания пран)
и скрытые впечатления быстро погибают, как дерево, корень которого отрезали.

4-55. В этом состоянии сознания, все, что ни появляется, как пережитое раньше или как совершенно новое,
должно быть тщательно стерто каждым, чье знание звук.

4-56. Бесконечность перевоплощений есть (результат) ошибок по их прекращению.
Напротив, освобождение достигается для того, чтобы уничтожить это колесо перевоплощений.

4-57. Будь нематериальным (духовным), отвергая все удовольствия и восприятия.

4-58. Знание зависит от состояния объектов.
Кто не имеет никакого знания,тот безсознателен.
Хотя он выполняет сто действий, но делает это в инертном состоянии..

4-59. Чтобы быть освобождным при жизни,
чистая сфера эмоций даже в наименьшей степени не должна затрагиваться объектами.
Знание должно быть духовным.

4-60. При отсутствии скрытых впечатления в уме, когда ничего не воображается, она(сфера эмоций) остается неизменной,
а сознание незатронуто умом, как у ребенка или дурака.

4-61. Теперь мудрец больше не запятнывается,
когда прибегает к обширному множеству интеллектуальных не-знаний (при контакте с миром объектов).
(В повседневном поведении,мудрец продолжает контактировать с множеством объектов,различая их по именам и признакам.
Но он больше не привязан к формам,т.к. узнал,что несмотря на постижение им Брахмана(как единственного реального),
он из-за обладания твердым телом,может воспринимать мир только таким образом,через пять органов чувств
и ум.)

4-62. Через концентрацию и неразделение, отвергая все скрытые впечатления, он становится единым с Тем и растворяется в Бесконечности.

4-63. Хотя он стоит, ходит, щупает, нюхает,
но мудрый, лишенный всех цепляний, избавляется от (колеблющихся) удовольствий, и познания (подробностей).
Он находится в состоянии покоя.

4-64. Безбрежный океан совершенства, он пересекает море страданий,
потому что прибегает к реализации этого видения, даже в разгар мучительной деятельности.

4-65. Лишенное всех разделений, безупречное, чистое Бытие-это одна огромная сущность.
Она остается обителью (неизменного) существования.

4-66. Отвергая различия такие,как существование времени,мгновений,отдельных существ, будь предан исключительно чистому Бытию.

4-67. Созерцая лишь одно неограниченное универсальное Существование,
будь вездесущим, самодостаточным, наполненным блаженством, заполняющим все пространство.

4-68. Чистое невыразимое Состояние, без начала и конца, которое остается на краю всеобщего Бытия- оно одно не имеет причины.

4-69. Сознание растворяется в нем. В нем не бывает сомнений. Человек, который достигает его,больше не возвращается к боли.

4-70. Оно является причиной всех существ,само не имея причины. Это сущность всех сущностей,и нет ничего,что было бы его сущностью.

4-71. В огромном зеркале Разума, все эти восприятия объектов отражаются, как деревья на берегу отражаются в озере.

4-72. Это чистая Истина об Я,которую невозможно скрыть.Когда она узнана- ум успокоен.
Благодаря имеющимся знаниям, постигнув Ее суть, ты становишься по-настоящему свободным от ужаса Сансары.

4-73. Путем применения мер лечения,которые я указал,когда говорил о причинах страдания, достигается это высшее состояние.

4-74-75. O знающий Правду ! Если благодаря мужеству и значительным усилиям,
ты решительно откажешься от скрытых впечатлений и полностью войдешь в то несокрушимое состояние,
пусть даже всего минуту проведя на самой вершине Вселенского Бытия, в тот самый момент у тебя все получится.

4-76. Или, если ты усердно культивируешь состояние Вселенского Бытия, тогда ты достигнешь состояния с несколько большим усилием.

4-77. Нидагха, если ты станешь медитировать на принцип сознания, тогда через еще большие усилия,ты добъешься этого высокого состояния.

4-78.Повелитель, если ты стремишься к тому, чтобы избавиться от скрытых впечатлений, (знай),
что пока ум не растворился, скрытые впечатления тоже не ослабнут.

4-79. Пока скрытые впечатления не затухнут,ум не успокоится.
Пока знание истины не устоялась, откуда возьмется спокойствие ума ?

4-80. Пока ум не успокоится, Истина не может быть узнана.Пока Истина не добыта,отуда придет спокойствие ума ?

4-81-82. Знание Истины, разрушение ума и ослабление скрытых впечатлений- (эта троица) взаимно вызывает друг друга.
И ее действительно тяжело добиться. Поэтому, отбросив далеко от себя желание к наслаждению, культивируй эту триаду.

4-83. Благородный ! Одновременные: долгий поиск Истины, ослабление скрытых впечатлений и уничтожение ума подтвердили свою эффективность.

4-84. С помощью этой триады, культивируемой правильно, тугой узел сердца разрушается без остатка, как нити стебя лотоса,когда стебель измельчают.

4-85. Знатоки Истины знают, что контроль дыхания не дает проявляться скрытым впечатлениям,
поэтому также можете практиковать контроль дыхания.

4-86. Если не проявляются скрытые впечатления, ум перестает существовать.
Точно так же ум останавливается если блокировать вибрации жизненного дыхания.
Делай (одно или другое), по выбору.

4-87. Если постоянно практиковать контроль дыхания, упражнения на концентрацию, полученные от учителя,
йогические позы,а так же соблюдать диету,то вибрации дыхания блокируются.

4-88. Посредством поведения без привязанности, уклонения от размышлений о рождении (и эмпирической жизни)
и игнорирования ощущений от тела- скрытые впечатления перестают работать.

4-89. Вибрации жизненного дыхания по сути идентичны вибрациям ума.
Знающий человек должен сделать все возможное, чтобы подчинить колебания жизненного дыхания.
(Стремящийся к знанию должен распоряжаться своими пранами так же умело,
как он распоряжается своим чувством голода.Пранаяма- один из самых понятных для современного человека путей,
к успокоению ума.)


4-90. Без обоснованной аргументации невозможно покорить ум.
Прибегая к чистому сознанию и отвергая привязанности, будь стойким.

4-91. O великодушный ! Пребывай исключительно в области сердца, созерцая без концепций:
нетронутое, единое, не имеющее равного себе и не подлежащее сомнению состояние безобъектного сознания.
При этом выполняй действия(действуй в миру), но достигнув состояния бездействия, в сиянии безмятежной славы.

4-92. Человек, который, посредством рассудительности, даже в небольшой мере убил свой ум- достиг цели своей жизни.


5-1. Говорят, что тот мертв, чей ум невозможно отыскать, ходит ли он или стоит; бодрствует ли или спит.

5-2. Знай, что Дух находящийся в "Я" имеет природу света знания.
Его невозможно испугать,поработить или подавить.

5-3. Тот,чье знание энцеклопедично (всего понемногу),тот ест пищу(для ума) нечистую, нездоровую, оскверненную контактом с ядом,
какой бы вкусной и питательной ни казалась она с виду.

5-4. (Мудрый) знающий освобождение,отказывается от всех привязанностей.
Результат этого- прекращение круговорота рождений.
Откажись от цепляния за объекты, будь освобожденным при жизни, О безгрешный !

5-5. Привязанностью считаются нечистые впечатления, вызывающие реакции,такие как радость и негодование,
когда востребованные объекты присутствуют или отсутствуют.

5-6. Чистыми считаются впечатления, скрытые в телах освобожденных при жизни,
которые не ведут к перерождению и которые незапятнаны восторгом или депрессией.

5-7. O Нидагха ! Боли не угнетают тебя.Радости не вызывают ликования.
отказавшись от порабощения желаниями, будь непривязан.

5-8. Неограничен пространством и временем, вне пределов существования и несуществования- только Брахман,
чистый неразрушимый Дух, спокойный и единственный.Кроме него, нет больше ничего.

5-9. Размышляя таким образом, с телом одновременно присутствующим и отсутствующим,
будь (освобожденным), молчаливым, всегда с ровным настроением,находя радость в Я.

5-10. Нет содержимого ума- только ум, нет невежества- только Джива.
Проявлен один только Брахман, как море, без начала и без конца.

5-11. Иллюзорное восприятие ума и т.д., продолжается до тех пор, пока чувство Я ограничено телом.
Тогда видны объекты- как ошибки(восприятия) Я, и сохраняется чувство обладания, выраженное как " это мое".

5-12. Мудрец ! Иллюзорное восприятие ума и т.д., стирается для того, кто через внутреннее самонаблюдение,
сжигает во внутреннем огне Духа все эти три мира,как сухую траву.

5-13. Я есть высшее "Я", которое Дух; Я неделимо. У меня нет ни причины, ни следствия.
Помни, все (бесконечное) богатство видов не может быть прекращено из-за памяти.

5-14. С помощью духовной науки медитации на мантре (заклинании), смертельная болезнь страсти рассеивается как туман осенью.

5-15. (Мудрецы) считают, что лучшая (форма) отречения от скрытых впечатлений, посредством знания,
Это переживание состояния Одиночества, как чистого вездесущего Бытия.

5-16. То состояние,где скрытые впечатления остаются растворенными , называют " глубоким сном".
(Здесь речь идет о Джада-самадхи или темном самадхи)
Оно не ведет к совершенству. То,где впечатления избавлены от семян- есть " Четвертое", оно дает совершенство.

5-17. Даже очень небольшой остаток скрытых впечатлений от огня, долгов, болезни и противников,
привязанности, враждебности и яда и т.д.- влияет отрицательно.

5-18. Семена скрытых впечатлений в конце концов прорастают, попадая в соответствующие им условия всеобщего Бытия,
и имеющий тело либо не имеющий его, все равно вкушает страдания.

5-19. Вывод: " Это- не Брахман"- это по сути дела сумма всех "незнаний"
(неузнаваний Брахмана в каждом из объектов),
их исчезновение состоит в (противоположном) выводе: " Это- Брахман".

5-20. Брахман-это Дух, Брахман-это мир. Брахман-это совокупность всех существ, Брахман-это Я,
Брахман-это противник Духа, Брахман-это союзник и друг Духа.
(Нет дуальности в Брахмане.Нет Бога и дьявола.
Нет,на каком то уровне они есть и это вполне конкретные персонажи.
Но не для просветленного.Для него Брахман объемлет собой все существующее.
Только природа конкретного существа определяет,что для него добро и что зло.
Для тигра и для кролика добро и зло лежат в диаметрально противоположных направлениях.
Зачем же этот узкий взгляд проэцировать на Брахман,который содержит в себе и тигра и кролика.
Просветленный вышел за границы кармы своего мира.
Он больше не подвержен дуальности и видит Брахман в его целостности.)


5-21. Как только он понял, что Брахман-это все, тут же этот человек становится Брахманом !
Он переживает вездесущий Дух, как покой.

5-22. Когда ум- руководитель неперерожденных чувств,
прекращает действовать в отношении конкретного существа,как отличного от него,
то незапятнанное, всепроникающее сознание (которое остается),то переживание Брахмана- есть "Я".

5-23. Прибегни к осмыслению "Я", отбросив все рассуждения, все любопытство, всю горячность чувств.
(Не размышляй,не фантазируй,переживай себя как бесконечность и действуй из нее.)

5-24. Таким образом разумные существа,обладающие цельным знанием, уравновешенные, с умом свободным от всех привязанностей,
не восхищаются и не осуждают даже жизнь или смерть.

5-25-26. O Брамин, вибрация жизненного дыхания бесконечна.Оно все время движется.
В этом теле с его вдохами и выдохами, жизненное дыхание движется вверх со вдохом; вниз- с выдохом.

5-27.Самый лучший контроль над дыханием, когда эксперт, бодрствуя или во сне слушает (счета), для лучшего самочувствия.

5-28. Пурака-контакт тела с вдохом, который выходит вперед (из ноздрей) в пространство на длинну двенадцати пальцев.

5-29. Апана (выдох) - это Луна, что сохраняет тело в благополучии, О дисциплинированный мудрец !
Вдох-это Солнце или огонь, который внутренне согревает тело.

5-30. Идентифицируй себя с дыханием: вдохом и выдохом, которые живут в пространстве вокруг точки,
где вдох поворачивает вниз,а выдох готов подняться вверх.
(Эти точки поворота дыхания- главный секрет пранаямы.
Когда практикующий добивается длинного и еле заметного дыхательного цикла,
тогда дыхание самопроизвольно и комфортно удерживается в этих точках.
При таком способе дыхания мышление невозможно.Ум останавливается.)


5-31. Прибегни к этому духовному, неразделимому Принципу, когда выдох уже установился,а вдох еще не начался.

5-32. Прибегни к этому духовному неразделимому Принципу, на кончике носа, во время возвращения дыхания,
когда вдох уже закончился, а выдох еще не начался.

5-33. Эти три мира-лишь видимость,они ни существуют, ни не существуют.
(Вследствие) отречения от всего,и отсутствия озабоченности чем-либо,
мудрый поддерживает это правильное знание.

5-34. Благородный Брамин ! Даже то что ты видишь сейчас, искажено зеркалом ума.
Поэтому, отбрось это, избався так же от любой видимости.

5-35.Чтобы Искоренить этого страшного демона ума, вредящего уравновешенности,
оставайся таким, какой ты есть, будь тверд в этом.

5-36. Дух, который находится за пределами причин и следствий и уподобляется(бескрайнему) небу,
неспособному противостоять любым (реальным) объектам.
Только он остается когда заканчиваются все ментальные процессы.


5-37. Удовлетворение (чувствуемое) в момент желания, вызвано самим этим желанием.
Это удовлетворение настолько мимолетно,что длится только до возникновения неудовлетворенности.
Поэтому откажись от желаний.

5-38. Уменьши желания до полного их исчезновения, пусть концепции прекратятся.
Позволь уму расти в безмыслии, в процессе твоей жизни, лишенной привязанностей.

5-39. Действующий через органы чувств, свободный от (силы) скрытых импульсов, подобный небу,
ты не изменишься ни на йоту, хотя бы под влиянием тысяч потрясений.

5-40. Благодаря активности и неактивности ума, эмпирическая жизнь начинается и исчезает.
Через подавление скрытых импульсов и регулирование жизненных дыханий, приведи ум к недеянию.

5-41. Благодаря активности и пассивности жизненных дыханий, эмпирическая жизнь начинается и заканчивается.
С помощью упражнений и техник уменьши их активность до минимума.

5-42. Из-за активной и пассивной фазы невежества начинается и прекращается деятельность.
Раствори его (невежество), решительно найдя себе учителя и инструкции из Шастр.

5-43. Через удержание безобъектного знания или подавление жизненных дыханий, ум сводится к безмыслию- это высочайшее состояние.

5-44. Посредством постижения Брахмана,тот,кто безошибочно нацелен на его (блаженство),
видит это подлинное блаженство,проистекающее от видения любого познаваемого (как Брахмана).

5-45. Действительно ненадуманным блаженством является то,чего не достичь умом, оно свободно от упадка и роста; не возникает и не исчезает.

5-46. Ум знающего- не названый ум(теряет восприятие личности,значит теряет имя).
Такой ум на самом деле является Истиной Духа.
Вот почему в Четвертом состоянии, он(знающий) выходит за пределы всех состояний.

5-47. Отказавшись от всех умственных конструкций, ровный и спокойный,
стань мудрецом, приверженным Йоге отречения, обладающим равно знанием и свободой.

5-48. Высший Брахман-это то, что не соответствует никакому акту мышления.
(Это то, что остается) когда умственная деятельности полностью умирает и вся масса скрытых импульсов ликвидирована.

5-49. Через закрепление правильных знаний, а также путем неустанной концентрации,
те, кто становится просветленными благодаря мудрости Упанишад- есть Санкхьи,другие же- есть Йогины.

5-50. Те являются опытными Йогинами, кто после успокоения дыхания через аскетическую практику,
достигают состояния выше страданий, безначального и бесконечного.

5-51. Все, что требуется для достижения этого беспричинного и успокоенного состояния-
созерцание единой неизменной Реальности, контроль дыхания и отсечение ума.

5-52. Когда хотя бы одно из этих условий совершенно,тогда оно помогает совершенствовать (также) остальные.
Жизненные дыхания и ум живых существ взаимосвязаны.

5-53. Как сосуд и его содержимое,они пропадают оба, когда остается только один из них.
Посредством своего саморазрушения,они производят лучший продукт, а именно- освобождение.

5-54. Если оставаясь устойчивым, ты отвергаешь все это, благодаря пониманию,
что после прекращении чувства "я", ты сам и являешься тем высшим Состоянием,которое искал.

5-55. Есть только один единый великий Дух, который называется Существованием.
Он безупречен, ровен, чист и свободен от чувства "я".

5-56. Он сияет однажды рожденный, чистый,постоянно воскресающий, вечно одинаковый ,
описаный многими именами,такими как Брахман, Высшее Я и др.

5-57. O Нидагха, зная Вселенную как " Я есмь ", делая то, что должно было быть сделано,
я никогда не думаю о прошлом или будущем.

5-58. Я всецело живу в настоящем- присутствую здесь (и сейчас).
Я добился этого сегодня,значит я добьюсь так же этого в будущем.

5-59. Я не превозношу и не осуждаю. Нет ничего иного, кроме меня,нигде и никогда.
Обретение хорошего не веселит меня, зло, причиняемое мне,не огорчает меня.

5-60. Мудрец! Волнения моего ума,этот стержень печали, совершенно успокоились.
Ум излечился от всех своих желаний. Он спокоен. Поэтому я здоров и не имею препятствий.

5-61."Это друг, это-недруг; этот- знакомый,тот- незнакомец" - этот тип знания не приходит мне в голову, О Брамин.
Нет привязанностей,затрагивающих меня.

5-62. Избавившись от всех скрытых впечатления, ум освобождается от старости и смерти.
Ум со скрытыми впечатлениями погружен в эти знания.
Что останется известным,когда ум откажется от всех скрытых впечатлений?

5-63. Когда ум отвергается, эта вездесущая в мире двойственность растворяется,
остается спокойный Наивысший Один, чистый и бескрайний.

5-64. Бесконечный, нерожденный, непроявленный, нестареющий,
спокойный, непреходящий, недвойственый, безначальный и бесконечный,
который (тем не менее) является первым Восприятием.
(Первое восприятие- то,что не сопровождается присвоением имен
(т.е. специальным выделением отдельных объектов).
Как ты бы выделял каждую вермишельку в своем супе и ел бы суп, анализируя ощущения от каждой проглоченой вермишельки.
Понимаешь,как при этом ты загружаешь пустой работой свой процессор?
Вот так он загружен у тебя,777, ежесекундно,когда ты воспринимаешь мир,как набор объектов.
Сможешь ли ты наслаждаться вкусом всего супа?
Да и понимаешь ли ты при таких раскладах,что вообще ты ешь? )

5-65. Один, лишенный начала и конца, совершенный Дух, чистый, всепроникающий, гораздо более тонкий, чем небо,
ты- Тот Брахман без сомнения.

5-66. Неограниченный пространством, временем и т.д., превосходно чистый, нерожденный, вездесущий.
Он один завершение всего,он- все во всем.Ты- тот чистый Дух.

5-67. - Все есть этот спокойный, лишенный начала, середины и конца.
Все есть тот нерожденный,одновременно существующий и несуществующий.
Думая так, будь счастлив.

5-68. Я не связан, ни освобожден. Я- действительно тот бескрайний Брахман.
Я свободен от двойственности. Я- Сат,Чит,Ананда(Бытие,Сознание,Блаженство).

5-69. Держась подальше от всего множества объектов,посвяти себя себе,тогда твой ум охладится.

5-70. "Это хорошо, а это нет !" - такое (чувство) - это семя твоей ширящейся печали.
Когда эти семена сгорят в огне беспристрастности, где тогда повод для печали ?

5-71. Вначале надо дополнять мудрость посредством знакомства с предписаниями Шастр и ища компанию Святого.

5-72. Истинный, настоящий и высочайший Брахман, превосходно чистый, вечный, безначальный и бесконечный,
является лекарством от всех форм переселенческий жизни.(повторных рождений)

5-73. Он по качествам своим: ни грубый, ни подобный пространству; ни материальный, ни видимый(подобный миражу).
Он не имеет вкуса и запаха, непостижимый умом и бесподобный.

5-74. Дисциплинированный (мудрец) !
Для достижения освобождения, следует медитировать на бестелесное Я ,которое есть Брахман -
как бесконечное Бытие- Сознание- Блаженство,как "Я есть То".

5-75. Концентрация- есть зарождение знаний в области единства Всевышнего и Дживы,которое есть Я,
поистине вечный, вездесущий, неизменяемый и безупречный.

5-76. Единое Существо разделяется посредством Майи,но при этом не разделяется его Суть.
Поэтому недвойственность- одинока,(и там) нет многообразия, нет эмпирических жизней.

5-77. Как пространство называется "Пространство внутри горшка" (и) "Большое пространство",
точно так же, из-за заблуждения, это Я, называется двумя способами: Джива и Ишвара .

5-78. Когда вездесущий Дух постоянно сияет без перерыва, в уме Йогина, тогда он становится самим собой( "Я" ).

5-79. Воистину, когда кто-то видит все существа в Себе, и Себя во всех существах- он становится Брахманом.

5-80. Когда в состоянии концентрации, погруженный в Высшего не видит никаких существ,
тогда он становится Одним (во всех).

5-81. Первый этап (освобождения) отмечается возникновением желания освобождения,
он отмечен практикой (дисциплиной) посредством тесной связи с предписаниями Шастр и общества Святого.

5-82. Второй- отмечен (само)исследованием.
Третий- созерцанием, со всеми его атрибутами.
Четвертый- это растворение, так как он заключается в ликвидации скрытых впечатлений.

5-83. Пятый- переживание восторга чистого сознания.
Это стадия Освобожденного при жизни, подобного наполовину спящему и наполовину бодрствующему.

5-84. Шестой этап- отсутствие сознания.
Это состояние, похожее на глубокий сон, имеющее характер чистого и интенсивного блаженства.

5-85. Седьмой- (отмечен) равным отношением ко всему, полной чистотой, мягкостью.
Это действительно безусловное освобождение, Четвертое Состояние покоя.

5-86. Трансцендентное состояние за пределами Четвертого- Нирвана, по своей сути
является трансцендентным и развитым седьмым этапом.
Она не входит в компетенцию смертных.

5-87. Первые три этапа представляют бодрствование.
Четвертый- называют (состоянием) сна, где мир подобен сновидению.

5-88. Пятый- соответствует переживанию блаженства, подобно глубокому сну без сновидений,
и он отличается от шестого, который не осознается и называется " Четвертым состоянием".
(В Турье(Четвертом состоянии) нет сознания,потому что нет персоны,
которая переживает ананду или свет,как на предыдущих этапах.
Это состояние- непередаваемый ужас и страшный сон для Ахамкары.
Поэтому перед наступлением первого самаддхи она испытывает спазм беспричинного страха потери личности,
способный отбросить практикующего на низшие этапы. )

5-89. Самое высший седьмой этап- состояние за пределами Четвертого, за пределами досягаемости разума и слова,
оно отождествляется с самосветящимся Существом.

5-90. Если вследствие ухода (органов познания) в (себя), объекты не воспринимаются,
(практикующий) освобождается, воистину и несомненно, посредством этого мощного отождествления (с процессом видения).

5-91. - Я никогда не умру,потому что я никогда не жил.
Не будучи несуществующим,я так же не не существую.
"Я- ничто,(но) Дух", так размышляя, знающий Дживанмукта не печалится.

5-92. Я- безупречный, неподвеженый старости и независимый ни от чего, с успокоеными скрытыми впечатлениями.
Я неразделимый на части, (истинный) Дух подобный небу.
Так думая, он не страдает.

5-93. Избавленый от чувства "я", чистый, бодрый, нестареющий, бессмертный мирный (Я есть).
"Все видимые формы были успокоены для меня", - так думает он и печали нет.

5-94. Я един с Ним,Тем, кто обитает на кончике травы, в небе, в Солнце,
в человеке, горах, и богах",- так думает он и печали нет.

5-96. За пределами компетенции слова, отказавшись от ловушки жажды объектов,не затрагиваемый даже вкусом блаженства от внешних факторов-
он испытывает удовольствие в самом Себе.

5-97. Отреченный от всех действий, пустой, независимый,он никогда не пятнается ни добродетелью,ни грехом, ни чем-то еще.

5-98. Как зеркало не загрязняется отражениями,так Знающий Брахмана внутренне не пятнается плодами действий.

5-99. Свободно передвигающийся среди толпы, он не знает, ни боли, ни удовольствия,
когда его тело подвергается пыткам или похвалам, как если бы он лишь возвращал отражения.

5-100.Он выше всяких похвал и изменений,не признающий ни поклонения ни его объекта,
одновременно соответствующий и равнодушный всем традициям и устоям.

5-101. Не делающий различий между пробуждением своего тела,как в Святом месте,так и в хижине поедателей собак,
В ком Знание победило,тот становится Jnanin (знающий) Брахмана, свободный от всех скрытых впечатлений Кармы.

5-102. Причиной рабства являются умственные построения. Откажись от всего этого.
Освобождение приходит благодаря отсутствию ментального конструирования.
Практикуй это разумно.

5-103. В контексте объектов, органов чувств и их контактов-относись к ним с осторожностью,
постоянно и неуклонно избегая состояния ментального конструирования.

5-104. Не поддавайся (не ведись) на объекты; ни идентифицируй (себя) с помощью органов чувств.
Отказавшись от всех конструкций, самопределись с тем,что остается.

5-105. Если что-нибудь нравится тебе, тогда ты в состоянии рабства в эмпирической жизни,
если ничто не радует тебя, тогда (в самом деле) ты освобожден.

5-106. Во множестве объектов, движущихся и неподвижных, простирающихся от травы и т.д. и до живых тел,
пусть не будет ничего, что доставляет тебе удовольствие.

5-107. В отсутствие чувства "Я", и его отрицании, одновременно существующем и несуществующем,
то что остается непривязанным, самодостаточным, превосходно чистым и непоколебимым-называется Четвертым.

5-108. Это превосходная чистота однородности(неразделения на "я и объекты" или точнее "я есть все"),
состояние покоя освобождения при жизни, состояние зрителя эмпирического спектакля- называется " Четвертым состоянием".

5-109. Это ни бодрствование, ни сон, в нем нет места для ментальных конструкций.
Это не состояние глубокого сна,в нем нет инертности.

5-110. Этот мир, как он есть- растворяется, и тогда это Четвертое Состояние для тех,
кто успокоен и правильно пробужден.
Для неразбуженных он(мир) остается неизменен (как многообразный).

5-111. Когда аспект чувства "я" растворяется и доминирует равномерность, а ум распадается- приходит Четвертое Состояние.

5-112. Отказ от объективного многообразия является учением Шастр, изложеных Духом.
Здесь нет ни Авидьи, ни Майи.Это спокойный неутомимый Брахман.

5-113. Один, неизбежно успокоеный в ясном небе Духа, известный как Брахман,
суть которого-спокойствие и равномерность,и который наделен всеми полномочиями.

5-114. Отрекись от всего, породнись с необъятной тишиной.
О безгрешный ! Погруженный в Нирвану, поднявшийся над рассуждениями, с неподвижным умом и успокоенными мыслями.

5-115. С успокоенным умом, пребывающем в самом себе.
Как немой, слепой и глухой, всегда обращеный внутрь, превосходно чистый, полный внутренней мудрости.

5-116. О дважды рожденный, совершая действия, оставайся в состоянии подобном "глубокому сну снаружи и бодрствованию внутри Себя".
(Безразличие к объектам при полном понимании их внутренней сущности.)
Имея внутреннее отречение от всего, действуй вовне по обстоятельствам.

5-117. Пребывание ума в одиночестве-это страдание,отказ от одинокого ума- это радость.
Таким образом, через не-осознавание (объектов) ослабляется ум в пространстве неба Духа.

5-118. Видящий, что красивое или уродливое всегда остается в мире неизменным,подобно камню -
побеждает таким образом это эмпирическое бытие, за счет собственных усилий.

5-119. То, что скрыто в Веданте, преподаной в прошлые века, не должно предлагаться тому, кто окончательно не установился в мире и покое.
Кем бы он ни являлся: сыном или учеником.

5-120. Тот, кто изучает Аннапурна Упанишад с благословения (своего) учителя- становится Дживанмуктой, и самим Брахманом.

Это Упанишад.

Ом ! O Дэвы, позвольте нам услышать своими ушами, что является благоприятным.
Пусть мы увидим своими глазами, что благоприятствует, О Вы, достойные поклонения !

Пусть мы насладимся сроком, отведенным Дэвами!

Восхваляя их нашим телом и конечностями постоянно !

Славный Индра да благословит нас !

Всезнающий Сурья да благословит нас !

Гаруда- молния, уничтожающий зло, да благословит нас !

Пусть Брихаспати дарует нам благополучие !

Ом ! Пусть будет Мир во мне !

Пусть будет Мир в моем окружении !

Пусть будет Мир во всех силах, которые действуют на меня !

Здесь заканчивается Аннапурна Упанишад, содержащаяся в Атхарва-Веде.